Материал из книги «Ханука Ту Би Шват» антологии еврейского педагога «Активи» (JDC).
Галаха и традиция. Хануккальные свечи, гимны
Галаха и традиция Хануккальные свечи Согласно Талмуду (Шаббат 21б) в Эрец-Исраэль было несколько обычаев: «Вот в чем состоит заповедь хануккального светильника: один огонь на дом, а великолепное исполнение – для каждого члена семьи. Что же касается исполнения в высшей степени великолепного, то школа Шаммая говорит: в первый день зажигают восемь огней и уменьшают их количество с каждым днем, школа Хиллела говорит: в первый день – один, а в каждый из следующих дней прибавляют по одному». Сегодня мы следуем школе Хиллела и в первый хануккальный вечер зажигаем один огонек, во второй – два и так далее, пока в восьмой вечер не загорятся восемь огней. Для зажигания огней мы используем специальный светильник, хануккию, в котором есть восемь чашечек или восемь гнезд для свечей. Те, кто стремится выполнить заповедь особо великолепно, берут по хануккии для каждого члена семьи. Время зажигания хануккальных свечей – начало ночи, сразу после молитвы «Маарив». Поэтому перед тем, как зажечь их, запрещено приниматься за какое-либо другое дело. Многие не дожидаются начала ночи, а зажигают хануккальные огоньки после захода солнца, едва наступают сумерки. Каждый из этих огней должен гореть не менее получаса. Даже Тору запрещено учить, если это задерживает зажигание свечей Ханукки. Сразу же по выходе звезд надо прочесть вечернюю молитву и зажечь свечи. В Иерусалиме принято зажигать свечи Ханукки с заходом солнца, до вечерней молитвы. Если хануккию не зажгли в самом начале ночи, это можно сделать, произнеся полагающиеся благословения, в то время пока люди в городе не легли спать, потому что тогда они видят хануккальные огни и тем самым принимают участие в прославлении чуда. Если же зажигают хануккию позже, то делать это следует уже без благословений. Если обстоятельства не позволяют мужчине зажечь хануккальный светильник, его заменяет жена. Нужно отметить, что распространен обычай, согласно которому женщины не выполняют никаких работ все время, пока горит хануккальный светильник. Законы свечей Ханукки исходят из принципа пирсум ха-нес – «максимального прославления чуда». Подсвечник помещают слева перед входом в дом или же внутри квартиры, на подоконнике, близком к улице, или слева от входа в комнату, или в другом месте, где его видит наибольшее число людей. И все эти обычаи установлены для «прославления чуда». Нельзя пользоваться светом хануккальных огней для какой-либо другой цели, например просто для освещения помещения. Поэтому в комнате, где зажигают хануккальные свечи, должен быть и какой-нибудь другой свет. Это подчеркивается обычаем устанавливать нер шамаш – дополнительную «рабочую свечу», как бы говоря этим: шамаш – для освещения комнаты, а свечи Ханукки – для духовного света. После того как свечи прогорели полчаса, их можно потушить и снова зажечь на следующий день. Если свеча погасла, не прогорев установленного времени, то ее следует зажечь вновь без благословения. Ни для чего иного свечи, фитили и масло использовать нельзя, поэтому принято в последний день Ханукки давать свечам догореть до конца. Все время пока свеча Ханукки горит, даже после того как прошло полчаса, запрещено пользоваться ее светом, а также запрещено сдвигать ее с места; надо сначала погасить ее, а лишь потом двигать. Как уже было сказано, следует ставить хануккию в таком месте, где ее будет видеть как можно больше народу, например у окна или на крыльце дома. Есть обычай ставить хануккию у входа в дом: слева, напротив мезузы, прикрепленной к правому косяку, – получается, что входящий в дом оказывается окружен заповедями. Лучший способ исполнения этой заповеди – зажигать светильник, заправленный оливковым маслом: ведь хануккальное чудо в Храме произошло именно с кувшинчиком оливкового масла. Однако вполне допустимо зажигать парафиновые или восковые свечи. Хануккальные огни мы зажигаем от особого светильника (или свечи), называемого шамаш («слуга»). Он нужен не только для того, чтобы не зажигать один огонек от другого, – но и для освещения: ведь светом хануккальных огней нельзя пользоваться для будничных целей. В первую ночь зажигают крайний справа светильник и произносят три благословения: «Барух ата Адонай, Элохейну мелех ха-олам, ше-кидшану бе-мицвотав вецивану лехадлик нер шель Ханукка»; «Барух ата Адонай, Элохейну мелех ха-олам ше-аса нисим ле-авотейну баямим ха-хем ба-зман ха-зе»; «Барух ата Адонай, Элогейну мелех ха-олам ше-хэхеяну ве-кийеману вехигиану ла-зман ха-зе». «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать хануккальный огонь!»; «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это же время!»; «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший дожить нам до этого времени!». В следующие семь вечеров произносят лишь первые два благословения. Однако если по какой-либо причине в первый день Ханукки светильник не был зажжен, то, когда это делают впервые, к двум первым благословениям добавляют и третье. В остальные дни Ханукки добавляют по одному огню, зажигая следующий по порядку светильник: второй справа, третий справа и т. д. Причем каждый вечер начинают зажигать хануккальные огни именно с него. То есть прибавление огоньков идет справа налево, в то время как каждый раз зажигают огни слева направо. Свечи должны гореть в ряд на одинаковой высоте. Необходимо также, чтобы было достаточное расстояние между свечами, чтобы пламя одной свечи не смешивалось с пламенем другой и не растапливало соседнюю свечу. Каждый день устанавливают все восемь свечей, но в первый день зажигают одну свечу, во второй – две и т. д. – до восьми. Порядок зажигания таков: 1-й день: 00000001 2-й день: 00000012 3-й день: 00000123 4-й день: 00001234 5-й день: 00012345 6-й день: 00123456
7-й день: 01234567 8-й день: 12345678 Обозначения: «0» – в данный день эта свеча остается незажженной. «1, 2…» – порядок зажигания свечей на каждый день. Каждый день начинают зажигать именно с той свечи, которая добавляется. И эта свеча особенно важна, ибо она – знак того усиления чуда, которое произошло именно в этот день. В пятницу хануккальные огни мы зажигаем перед субботними свечами. В этот день в светильники следует налить больше масла, чем обычно (или взять свечи большего размера), – чтобы огонь в хануккии горел по крайней мере еще полчаса после наступления ночи. На исходе субботы порядок зажигания хануккальных огней в синагоге (там тоже зажигают хануккию ради прославления чуда) отличается от этого порядка в доме. В синагоге сначала зажигают хануккальные огни, потом совершают хавдалу, дома же сначала совершают хавдалу, а уж потом зажигают хануккальный светильник. Так же как менора в помещении Храма служила источником не физического, а духовного света, который Храм давал миру, так и ныне свечи Ханукки предназначены не для освещения комнаты, а для связи с Богом через исполнение Его заповедей. При зажигании свечей все домашние собираются вместе для большего «прославления чуда». Вот что говорит Рамбам о важности зажигания свечей: «Заповедь свечей Ханукки – одна из самых любимых заповедей, и каждый должен быть очень внимателен к ней, чтобы возвестить о чуде и прибавить к прославлению Бога и высказать Ему благодарность за чудеса, которые Он сделал нам. И даже тот, кто живет лишь на подаяние, должен попросить или купить светильник и взять масло или свечи и зажечь. Тот, у кого нет ничего, кроме одной пруты (самой мелкой монеты), а впереди киддуш (освящение) Субботы и зажигание свечей Ханукки, должен прежде всего купить свечи Ханукки, а затем уже, если деньги останутся, – вино для киддуша» (Маймонид, законы Ханукки).
После зажигания хануккальных огней мы читаем еще дополнительный текст из Талмуда (Трактат Софрим гл. 2) – «Ха-нерот халалу». «Ханерот халалу анахну мадликим ал-ха-нисим ве-ал-ха-нифлаот ве-алха-тешуот ве-ал-ха-милхамот, ше-асита ла-авотейну ба-ямим ха-хем ба-зман ха-зе, ал-йедей коханеха ха-кдошим. Ве-коль шмонат йемей ханукка ха-нерот халалу кодеш хем, ве-эйн лану решут лехиштамеш ба-хем, эла лир'отам билвад, кдей леходот ве-лехалель ле-шимха хагадоль ал-нисеха ве-ал-нифлеотеха ве-ал-йешуатеха». «Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах явных и скрытых и о войнах, и о спасениях, которые сделал Ты отцам нашим в те дни, в это время, через святых кохенов Своих; и все восемь дней эти хануккальные свечи – святы, и не имеем мы права пользоваться их светом для освещения, но можем лишь смотреть на них, чтобы воздать хвалу и прославление Имени Твоему за чудеса явные и скрытые и за спасение Твое».
Потом поется традиционный хануккальный гимн «Маоз цур» («Оплот и твердыня»): Маоз цур йешуати, леха наэ лешабеах, Тиккон бет тефиллати, Вешам тода незабеах. Леэт тахин матбеах, Мицар хамнабеах. Аз эгмор, бешир мизмор, Хануккат хамизбеах. Раот сава нафши, Беягон кохи кила. Хаяй мареру бекоши, Бешибуд малхут эгла. Увеядо хагдола, Оци эт хасегула, Хейл паро вехол зар'о Ярду кеэвен бимцула
Двир кодшо хэвиани. Вегам шам ло шакатти. Ува ногес вехиглани, Ки зарим авадти. Вейейн раал масахти Кимат шеавадти. Кец бавел, – зерубавел, Лекец шивим ношати Керот комат берош, бикеш
Агаги бен хамдата. Венихъети ло лефах улемокеш, Вегаавато нишбата. Рош йемини нисета, Веойев шмо махита. Ров банав векиньянав Аль хаэц талита Йеваним никбецу алай, – Азай бимей хашманим. Уфарцу хомот мигдалай Ветим'у коль хашманим Уминотар канканим Нааса нес лешошаним. Бней вина, йемей шмона, Каву шир уренаним.
Хасоф зероа кодшеха. Векарев кец хайешуа. Неком никмат дам авдеха Меума харешаа. Ки арха лану хашаа Веэйн кец лимей хараа. Дехе адмон бецел цалмон. Хакем лану роим шива
Твердыня, оплот спасения моего, Тебя подобает восхвалять. Да будет воздвигнут Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву. Когда Ты уготовишь гибель врагу-хулителю, тогда я завершу ликующей песней освящение жертвенника. Бедами насытилась моя душа, в печали иссякла сила моя; жизнь мою огорчали жестоко под гнетом царства тельца. Но Своею великой рукой Он вывел избранный народ. Войско Фараона и всё его потомство камнем пали в пучину. В Свой священный храм Он привел меня, но и там я не пребывал в покое. Пришел притеснитель и изгнал меня, ибо идолам я служил и вином отравленным совершал возлияния. Я едва не погиб, но вот – конец Вавилону, пришел Зерубавель, и по прошествии семидесяти лет я был спасен. Отсечь вершину кедра возжелал Аман, сын Хамдаты, но это стало ему западней, и надменность его пропала. Ты поднял главу Биньямина, а имя врага стер, его и его сыновей на дереве Ты повесил. Греки собрались против меня в те дни Хасмонеев и проломили они стены Храма, и осквернили все масла. Но из оставшегося в кувшинах было содеяно чудо для тех, кто подобен лилиям; и сыны Мудрости установили восемь дней для пения и ликования.
Открой Руку святую Свою и приблизь окончательное спасение. Отмсти местью за рабов Твоих народу злодейскому, ибо тянется время, но нет конца дням несчастья. Оттолкни смертную тень, несомую Эсавом (Римом), и поставь (нам в защиту) семь пастырей. Этот гимн построен как акростих, в котором зашифровано имя его автора: Мордехай. Поэт этот жил в XIII в. Содержание гимна посвящено различным событиям, в которых проявилась любовь Всевышнего к Своему народу, когда Он совершал чудеса, спасая нас от врагов, грозивших нам истреблением. (Любопытно отметить, что в общинах Германии не пели последнюю строфу этого гимна, в которой говорится о грядущем отмщении врагам еврейского народа. В этой строфе содержится просьба спасти нас от «рыжего» – то есть от Эсава, служившего символом христианского мира. Немецкие ненавистники евреев могли усмотреть в этих словах намек на Фридриха Барбароссу, то есть Рыжего, который был организатором Третьего крестового похода и пролил немало еврейской крови. Упоминание этого Рыжего в таком контексте грозило немецким евреям большими неприятностями). Заканчивается гимн «Маоз цур» молитвой о восстановлении Иерусалимского Храма и полном освобождении еврейского народа.
Хануккальные обычаи: волчок, деньги, кулинария
Хануккальный волчок, свивон, делают в виде кубика, а на четырех его боках пишут буквы «нун», «гимел», «хей» и «пей»: первые буквы слов нес гадоль хая по («чудо великое произошло здесь»). За пределами Земли Израиля вместо буквы «пей» пишут букву «шин», и таким образом буквы образуют аббревиатуру слов нес гадоль хая шам («чудо великое произошло там» – т. е. в Эрец-Исраэль). Одна из хануккальных маасийот (преданий, басен) рассказывает, что, несмотря на запрет греко-сирийских поработителей изучать Тору, еврейские студенты собирались, чтобы продолжать изучать ее. Имея при себе четырехгранный волчок (свивон – иврит, или дрейдл – идиш), они могли в любой момент затеять «азартную игру», напоминающую игру в кости. Это вводило в заблуждение солдат, которые приходили посмотреть, чем занимаются студенты. У волчка – четыре грани. На первой изображена буква «нун», на второй – «гимел», на третьей – «хей», на четвертой – «шин». Если волчок падает на «нун», не получаешь ничего. Если на «гимел» – забираешь все орехи или монеты, если на «хей» – тебе причитается половина «банка». Если же тебе совсем не повезло и волчок упал на «шин» – ты должен пополнить «банк» орехами или монетами из собственных запасов. По обычаю Ханукки родители дают детям (независимо от их возраста) «хануккальные деньги» ( «хануке гелт» на идиш или «дмей ханукка» на иврите), которые, в принципе, могут быть ими использованы по своему усмотрению. В дни Ханукки принято готовить традиционные хануккальные кушанья: картофельные оладьи и пончики. С Хануккой связан и способ их приготовления с использованием растительного масла, что еще раз напоминает о хануккальном чуде – когда масло в храмовом светильнике горело вместо одного восемь дней. Картофельные оладьи (латкес) особенно популярны в Америке, тогда как в Израиле пекут специальные пышки – суфганийот.
Мидраш, каббала, хасидизм. Ханукка в мистической традиции
В мистической традиции масло символизирует хохма, высочайший уровень разума и процесса познания, на котором рождаются представления, первоидеи. В Талмуде говорится, что в Израиле, в месте под названием Ткоа, где широко использовалось оливковое масло, хохма тоже процветала. Так же как хохма связана с высочайшим уровнем разума, вдохновленного мышления, она связана и со страхом перед Господом, как написано в Псалме 111, начало хохма есть страх перед Господом.
В мистической традиции процесс познания делится на три категории – хохма, бина и даат. Бина – это тот аспект процесса познания, на котором мы достигаем понимания путем сравнения и анализа. Даат – это та часть познания, которая связывает абстрактные идеи с реальностью чувств и действий. Пример бина – студент, который читает учебник по химии и путем внимательного изучения материала начинает понимать суть урока. Другой пример – сравнение двух физических феноменов для того, чтобы понять их суть, например изучение воздействия гравитации на различные предметы для понимания сути гравитации. Хохма – это проблеск, который наводит на мысль. Хохма – это учитель, который дает урок, в то время как бина – это студент, который должен «переварить» и понять то, что ему рассказывают. Хохма также можно сравнить с вúдением, в то время как бина – это слушание. Вúдение не обязательно предполагает понимание, в то время как слушание предполагает понимание. Греки были великим мыслителями. Они дали миру Аристотеля, Сократа, Платона, Пифагора и многих других. Они могли похвастать различными школами философии, искусства и литературы. Греки были лучом света для мира, и их идеи рассеялись по миру. Огромная часть сегодняшней западной мысли основана на греческой философии. Греки верили в возможность полнейшего использования разума и превозносили величие человеческого ума. Они восхищались великими мыслителями и презирали тех, кто погружался в иррациональное. Хотя они верили в существование добра и зла и в то, что человек должен жить в соответствии с тем, что хорошо, они давали определения добру и злу в категориях человеческого разума. Они определяли разумную идею как бина. Они принимали идею хохма, но только в той мере, в каковой ее можно проверить разумом. Иными словами, они использовали бина для проверки хохма.
В еврейской традиции концепция добра и зла определяется не человеком, а Богом в Торе.
Для нас хохма – это высочайший дар, Божественный дар Господа. Мы должны использовать наше понимание для постижения Божественных повелений Торы и тем самым стремиться к пониманию Божественного. Но это – простое понимание человеком безграничной мудрости Господа, а не сущностное понимание обоснований Господа. Для еврея бина подчинена хохма.
Хотя греки в некоторой степени завидовали еврейскому уму, они отвергали подчиненность нашего мышления тому, что они считали догмой. Для греков понимание (бина) было высочайшей формой человеческих усилий и заслуживало похвалы. С их точки зрения подавление нашего разума (бина) в пользу хохма (вдохновения) Торы – это издевательство над нашими человеческими способностями. Поэтому то, что они осквернили священное масло в Храме, в мистике трактуется как попытка оспорить подчиненность разума источнику, который стоит выше него, подчиненность хохма Торы. Однако хотя они пытались осквернить масло, источник хохма, Сам Бог заставил их не тронуть один маленький сосуд масла. Когда Маккавеи обнаружили этот единственный сосуд масла, олицетворяющий хохма Торы, они оставили без внимания оскверненные сосуды с маслом (олицетворяющие мудрость греков). Они использовали чистое масло для зажжения меноры. Сама менора символизирует даат, связь между разумом и самореализацией. Таким образом они выразили свое желание вернуться к Господу и Его священной Торе. Бог выразил свое удовлетворение их действиями, позволив случиться чуду. Вместо одной ночи горения масло горело восемь дней. Число 8 в мистической традиции имеет особое значение. Так как мир был сотворен за 7 дней, 7 – это число природы и всего земного. Греки давали высокую оценку всем достижениям, основанным на земном разуме человека. Восьмой день означает на один больше семи, выше природы, Божественное, бесконечное. Чудо Ханукки – это 8 дней, отражающих удовлетворенность Бога нашими чистыми поступками. Менора в Храме имела только 7 ветвей, в отличие от нашей хануккальной меноры, где их 8. Семиконечная менора горела и направляла из Храма свой свет всему миру на протяжении 8 дней. Это означает, что менора-семисвечник, символизируя 7 дней творения, природу и приземленность, возвысилась благодаря маслу, которое должно было гореть всего один день. Восемь дней отражают аспект Божественного, аспект выше природы – но это в семиконечной меноре. Это Божественный свет, освещающий земной мир. Сегодня, когда мы зажигаем восьмиконечную менору, мы должны разжечь свою Божественную искру. Мы должны достичь уровня выше природы. Когда наша восьмиконечная менора горит 8 дней, мы устремляемся к Господу, чтобы разжечь нашу Божественную искру.
Этот материал — часть книги «Ханука Ту Би Шват». Смотрите также другие пособия антологии.