Материал из книги «Шавуот Израильские Праздники» антологии еврейского педагога «Активи» (JDC).
Тематический обзор: определение, история и философские идеи праздника Шавуот
ТЕМАТИЧЕСКИЙ ОБЗОР Определение термина и основные аспекты празднования Определение праздника ШАВУО́Т (буквально «недели», или «седмицы»; русское название – Пятидесятница), еврейский праздник, отмечаемый в Стране Израиля 6-го числа еврейского месяца сивана (апрель-май), а в диаспоре – 6 и 7 сивана. У праздника Шавуот есть различные смысловые аспекты, но в наше время принято делать основной акцент на аспекте празднования дарования евреям Торы на горе Синай. Шавуот – один из трех паломнических праздников, упомянутых в Торе (Исх. 23:15, 34:22) наряду с Песахом и Суккотом и соответственно наряду с ними он имеет особый статус праздника – иом тов. Таким образом, в Шавуот запрещена любая работа, за исключением млехет охель нефеш, то есть тех действий, без которых невозможно приготовить пищу: зажигание огня (от уже зажженного, а не от спички, и не тушение), варка, печение и т. п.
Названия и основные значения праздника в соответствии с первоисточниками (1) Шавуот – праздник, связанный с завершением отсчета дней омера (Исх. 34:22; Втор. 16:10). Во Второзаконии (16:9–10) упоминается отсчет семи недель после праздника Песах, которые завершаются праздником Шавуот. В книге Левит (23:10–11, 15–17) рассказывается о «праздничном сроке», который начинается днем приношения омера и завершается церемонией приношения в Храм двух хлебов. (2) Хаг матан Тора, Зман матан Торатену – праздник дарования Торы евреям на горе Синай. В тексте Торы нет соотнесения праздника
Шавуот с каким-либо историческим событием. Однако Устная Традиция связывает Шавуот с днем дарования Торы (матан Тора). Тора подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно называем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Связь Шавуота с дарованием Торы подчеркивается в Талмуде (Псахим 68б). (3) Танах определяет этот праздник как хаг ха-кацир («праздник жатвы первого урожая», Исх. 23:14–16) или как иом ха-биккурим («день приношения биккурим», Чис. 28:26). Время праздника было приурочено к началу жатвы пшеницы. (4) В талмудической литературе (см., например, Иерусалимский Талмуд, трактат Рош ха-Шана, 4, и многие другие места) появляется еще одно название этого праздника – ацерет («заключительное, завершающее собрание»). В этом смысле Шавуот (через счет омера) завершает праздник Песах. Эта идея отражена также в Септуагинте (греческом переводе Торы), где слово Шавуот переведено как эксодион (по-гречески «праздник Исхода»). Этот перевод отражает принятую в Устном Законе концепцию, согласно которой весь период от Песаха до Шавуот – продолжительное пасхальное празднование (Песикта де-рав Кахана, 28). (5) Дополнительное объяснение названия праздника основано на созвучии слов Шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем: клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ ве-нишма! – «будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]!», и клятва, которую дал Всевышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом (Тур Барекет, рабби Хаим бен-Аттар).
История развития традиций празднования В отличие от других паломнических праздников, Тора не сообщает точную дату праздника Шавуот, а только указывает, что его празднуют на 50-й день после Песаха. В древности Шавуот мог выпасть на 5, 6 или 7 сивана. С появлением постоянного календаря установили постоянную дату праздника в еврейском календаре – 6 сивана.
Для Шавуот не установлено никаких специфических заповедей, которые могли бы исполняться вне Иерусалимского Храма. Однако во времена Храма в Шавуот толпы людей переполняли храмовые дворы. Чтобы все паломники смогли принести положенные жертвоприношения, праздничные церемонии продолжались в течение еще шести дней после Шавуот. В Шавуот читают Десять Заповедей (отрывок из книги Исход, гл.19–20). Кроме того, в Шавуот читают книгу Руфь. В Средние века в ашкеназских общинах существовал обычай в Шавуот приводить детей в синагогу и давать им слизывать мед со специальной доски, на которой были вырезаны еврейские письмена, чтобы «вкус Торы был сладок в их устах». В Шавуот принято есть молочную пищу, этот обычай имеет различные объяснения (ниже, в разделе «Галаха и традиция»). В XII веке во Франции Меир бен Ицхак Нехорай создал для Шавуот важнейшее песнопение (пиют) Акдамут на арамейском языке, воспевающее преданность евреев Торе. Этот пиют получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. В годы сильнейших погромов преследуемые евреи ашкеназской Европы находили утешение и облегчение в этой песне, звуки которой укрепляли их в вере и помогали устоять перед врагами. В XVI веке в кругах каббалистов Цфата возник обычай в ночь Шавуот читать сборник молитв и библейских текстов «Тиккун лейл Шавуот». Некоторые прочитывают в эту ночь всю книгу Псалмов в память о царе Давиде, который, по преданию, родился и умер в Шавуот. С возвращением евреев в Страну Израиля в киббуцах сложилась обновленная традиция отмечать Шавуот как праздник жатвы и возникли новые ритуалы.
Основные философские идеи праздника Связь праздника с Землей Израиля. Хаг ха-биккурим Шавуот называется Хаг ха-биккурим, так как это время приношения в Храм биккурим – «первых плодов» поля и виноградника. Все, кто приходил в Шавуот в Иерусалим, приносили с собой биккурим. Те же, кто не шел в Иерусалим на Шавуот, могли принести биккурим в Храм в течение всего лета, так как сезон биккурим продолжается от Шавуот до Суккота. Тора описывает заповедь биккурим следующими словами (Втор. 26:1–11): «И будет, когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею и поселишься в ней, то возьми из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и положи их в корзину и пойди на то место, которое изберет Гос подь, Бог твой, чтобы пребывало Его Имя там…» Заповедь биккурим содержит в себе важное свидетельство. Каждый израильтянин в месте обитания Божественного Имени подтверждает, что он не неблагодарен, не высокомерен, что он признает благо, данное ему Богом. Очень важно отметить, что в празднике Шавуот объединяются два аспекта: сельскохозяйственный – хлеб нового урожая, принесение первых плодов, и исторический, то есть духовный, аспект – празднование дарования Торы на Синае. Во всех трех праздниках Торы (шалош регалим) есть эта двойственность. Еврей не должен концентрироваться только на своей аграрно-экономической жизни, он должен ощущать себя частью истории всего народа, помнить свою духовную связь с Богом. Но точно так же он не должен быть поглощен только исторической и духовной стороной своего существования, он должен жить в своей стране той жизнью, которой живет страна, быть связанным со всеми материальными сторонами бытия. С точки зрения иудаизма целью евреев является не отрыв от этого мира и замыкание в чисто духовной сфере (или тем более в материальной), но освящение материального мира, привнесение в него святости.
Шавуот и Песах Само название Шавуот («недели») указывает на непосредственную связь Шавуота с Песахом – это семь недель между Песахом и Шавуотом, когда евреи, выйдя из Египта, ждали свершения того, ради чего Господь вывел их, – получения Торы, что ознаменует их полное освобождение. Дни от Песаха до Шавуота называются днями счета омера. На второй день праздника Песах в Храм приносили определенную меру (омер) муки нового урожая ячменя, от этого дня отсчитывали пятьдесят дней и в Шавуот приносили первую жертву (два хлеба) из пшеницы нового урожая. Тогда начинался сезон приношения биккурим – «первинок», первых плодов нового урожая деревьев (подробнее ниже). Даже и сейчас, когда Храма и жертв нет, на каждом еврее лежит заповедь считать дни между Песахом и Шавуотом. В эти дни еврей должен ежевечерне произносить: «Сегодня первый день счета омера», «Сегодня второй день счета омера» и т. д. Так еврей выражает свое нетерпение – дойти наконец до пятидесятого дня (Шавуот), когда Исход из Египта получит окончательную реализацию в даровании Торы.
Дарование Торы. Миссия еврейского народа
Когда Бог впервые открылся Моисею, приказывая ему освободить Израиль из Египта, Моисей вполне логично возразил: «Чем же Израиль заслужил чудо исхода?» (Раши к Исх. 3:11). Бог ответил, что заслуга Израиля «дремлет, но она не мертва». Через два месяца после своего освобождения евреи придут к Синаю и примут Тору, что оправдает и прошлую и будущую историю Вселенной, само существование которой зависело от желания Израиля принять Тору. Такова была цель Бога: только преданность Израиля Торе могла дать жизнь и смысл Творению (Шабат 88а). Так что взгляд Моисея на Израиль был поверхностным. Он видел лишь порабощенный народ, который был вовлечен в нечистоту и идолопоклонство. Бог же, смотря на смешивающих песок и глину рабов, видел незамутненный духовный потенциал, который будет открыт на горе Синай. «И вы будете служить Богу на этой горе» (Исх. 3:12) – это было достаточным основанием для спасения (Раши). Рамбан объясняет: Моисей недоумевал, с какой стати Израиль захотел бы последовать за ним через пустыню и на тяжелые битвы с царями Ханаана. Свобода – да, но зачем труд и мучения? Господь отвечал, что нежелание Израиля будет длиться только до того момента, как он примет Тору на Синае. Как только народ провозгласит свое желание выслушать Слово Бога, никакие испытания уже не будут ему страшны. Для малой цели любая трудность велика. Для великой цели любая трудность мала. Раши и Рамбан дают нам два представления, оба верные и вытекающие друг из друга. Исход был возможен, потому что народ Израиля сохранил способность подняться из глубин падения в Египте и принять Тору на Синае. Приняв Тору, он духовно прозреет, обретет вдохновение и решимость. Стремление и осуществление питают друг друга. Наши Мудрецы говорят, что «тот, у кого есть 100 зуз (серебряных монет), хочет иметь 200» (Кохелет Рабба 1:34). Это относится ко всем областям жизни человека. Как бизнесмен хочет увеличить свое состояние, так мудрец хочет умножить свое знание, а праведник – свои добрые дела. Но этому должно предшествовать необходимое условие: человек должен стремиться преуспеть. Многие готовы влачить то существование, которое они имеют. Есть студенты, которым нужно ровно столько знаний, сколько требуется для сдачи экзамена. Чтобы понять Израиль в момент, когда он покидал Египет, мы должны задать самый главный вопрос: будут ли недавние рабы довольны свободой от физического угнетения или они захотят подняться и на духовные высоты? В сущности, это и есть главное в комментарии Рамбана: Моисею было непонятно, почему едва освобожденный народ согласится пройти все мучения по дороге в Ханаан через пустыню и войну. Господь ответил, что ключом будет первоначальный отклик Израиля, которому только нужно подняться до уровня Синайского Откровения, чтобы получить Тору. После этого стремление Израиля к духовному восхождению не будет иметь границ. Чтобы Израиль мог подняться на уровень требований Торы, ему нужно сделать первую попытку, которая даст дальнейший импульс. За два дня до того, как были даны Десять Заповедей, Израиль заявил Моисею о своей готовности подчиниться слову Бога: «Все, что сказал Бог, наасэ ве-нишма» – «будем выполнять и послушаем». Об этом говорит Талмуд (Шаббат 88а): «Тогда вышел Голос с неба и сказал: кто открыл детям Моим эту тайну, которую знают ангелы служения? Ведь это ангелы описываются Псалмопевцем (Пс. 103:20) как создания, которые сначала хотят делать, а потом слушать». Наши Мудрецы говорят (Псикта Раббати, 21), что Тора была предложена каждому народу на земле, но все отказались ее принять. Конечно, это не значит, что Бог официально предлагал ее каждому народу на собрании его старейшин. Тора предлагалась в том смысле, что она была доступна каждому народу, который был готов подчинить свои желания Высшему Разуму и посвятить себя привнесению святости в повседневную жизнь. В длинном списке из 613 заповедей наверняка есть много таких, которые доставляют немало трудностей отдельному еврею. Многие ли из нас смеют заявить, что они таковы, какими Бог желал бы их видеть или даже какими они сами желали бы себя видеть? И тем не менее Израиль остается народом, который провозглашает свою готовность служить Богу. Он заключал в себе эту черту даже в Египте, во время своего пребывания на самых низких ступенях нечистоты и падения. Она остается в нем всегда. Провозглашая свою готовность, Израиль не забыл сказать и нишма – «мы послушаем», потому что народ имел такую же жажду слушать, изучать и понимать слова Торы. Поверхностному взгляду это может показаться простой практической необходимостью – выучиться тому, что нужно делать; сначала евреи изъявили добровольное желание, потом они попросили инструкций. Но Виленский Гаон (Адерет Элияху к Втор. 5:24) объясняет, что это не так. Конечно, необходимо знать мельчайшие детали мицвот, но не это было намерением евреев, когда они сказали «мы послушаем». Они этим подчеркнули свое желание знать, проникнуть в самые глубины слов Бога. Слово шма («слушай», «услышь») обозначает нечто большее, чем способность принять информацию посредством слуха. Когда Тора говорит «Шма, Исраэль» – «Слушай, Израиль, Господь Бог наш – Господь Один» (Втор. 6:4-7), это не просто призыв к вниманию слушателей. Тора требует от нас здесь глубины и убежденности, готовности интерпретировать все события, исходя из того, что Господь Един, и подчинить этому всю нашу жизнь. Рав Авдими говорит: «(Когда Бог давал евреям Десять Заповедей), гора Синай повисла над ними, как огромная бочка, и Господь сказал: "Если вы примете Тору – хорошо, но если нет, здесь и будет ваша могила"» (Шаббат 88а). Тосафот (комментарий к Талмуду) задает естественный вопрос: «Если Израиль, принимая Тору, испытывал такой энтузиазм, что мы сравниваем его с ангелами, зачем надо было вводить в дарование Торы элемент принуждения?» На это можно ответить по-разному. Махарал видит различие между временем до и после того, как Израиль сказал наасэ ве-нишма. У Израиля, как у любого другого народа, было право принять или отвергнуть Тору. Бог создал мир на том условии, что его существование будет продолжаться, только если Израиль примет Тору; в противном случае вся Вселенная исчезнет и вернется к полному вакууму, который был до Творения. Как только Израиль принял эту ответственность на себя, обратного пути уже не было. Пилот может отказаться вести полет до выхода в стратосферу; в дальнейшем, посреди полета, он уже не волен это сделать. Подняв гору над Израилем, Бог показал нам, что мы действительно выбрали жребий стать «ангелами», которые служат Ему, и что все Творение существует благодаря нашей заслуге. С этого момента мы уже не могли сложить с себя свою ношу. Мидраш: ангелы и люди
Сказал рабби Иехошуа бен Леви: «В час, когда Моисей поднялся на гору, ангелы-служители сказали Богу: "Владыка мира! Что делает среди нас рожденный женщиной?" Бог ответил: "Он пришел получить Тору". Они спросили: "И Ты собираешься дать созданиям из плоти и крови сокровище, которое было спрятано у Тебя еще до Сотворения Мира? Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем? Как величественно Имя Твое во всей земле! Ты, Который дал славу Свою на небесах! " [Пс. 8:5, 2].
Бог сказал Моисею: "Ответь им". Моисей сказал: "Я боюсь, что они обожгут меня своим дыханием". Бог сказал: "Держись за трон Славы Моей и отвечай"… Моисей сказал: "Царь Вселенной, что написано в Торе, которую Ты дал мне? – "Я Господь, Бог твой. Который вывел тебя из земли Египетской". – Ангелы, вы разве спускались в Египет? Вы были под властью фараона? Почему Тора должна быть вашей? Дальше сказано: "Не будет у вас других богов". – Разве вы живете среди других народов, служащих идолам? "Не клянись Именем Господа попусту". – Разве вы даете клятвы? "Помни день Субботний, чтобы святить его". – "Разве вы работаете, и для вас Суббота отличается от будней? "Почитай отца и мать". – Разве у вас есть родители? "Не убивай, не кради, не прелюбодействуй". – Разве в вас есть побуждение ко злу? И ангелы согласились…» (Шаббат 88б–89а) Дарование Торы и недельная глава Итро
В отрывке Торы из раздела Итро, читаемом на Шавуот, рассказывается о даровании Израилю Торы, или, точнее, тех десяти заповедей, которые услышал еврейский народ, стоящий у склона горы Синай. Позже эти десять заповедей будут записаны самим Всевышним на отдельных нерукотворных каменных скрижалях. Десять заповедей примечательны тем, что их слышал весь народ, а не только Моше, после того как он уединился на горе Синай. Начинаются Десять заповедей следующими словами: «Я Господь Бог твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства». Иными словами, вначале Всевышний представился народу, явился ему. Лишь после этого явления прозвучали сами заповеди. На языке Талмуда этот порядок определяется словами: «иго небес» предшествует «игу заповедей». Это первая особенность, сопровождавшая дарование Торы, особенность, которую мы отмечаем со стороны Всевышнего: Он начинает не с предписания, а с откровения, не с общего поучения, а с личного обращения. Другая особенность дарования Торы состоит в том, что, со своей стороны, народ также открылся Всевышнему, то есть выразил готовность принять на себя «иго заповедей», каким бы оно ни оказалось. Вот как описывается в Торе этот эпизод: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля. А вы будете у Меня царством священников и народом святым. Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые заповедал ему Господь. И отвечал весь народ вместе, говоря: все, что говорил Господь, исполним» (Исх. 19:5–8). Слова: «Я Господь» прозвучали для евреев уже после того, как они согласились принять на себя Тору, не спрашивая наперед, что в ней говорится. В следующем после Итро недельном разделе Мишпатим (Исх. 24:7) мы прочтем еще более выразительную фразу: «И взял книгу завета, и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что говорил Господь, сделаем и послушаем». Эти слова однозначно понимаются комментаторами в том смысле, что преданность Всевышнему, выполнение Его предписаний опережает понимание их смысла. Правда, в книге Второзаконие (5:24) приводится иной порядок: «мы будем слушать и исполнять». Но характерно, что согласно существующей традиции считается, что «сделаем и послушаем» евреи сказали, когда услышали обращение к ним Бога, а «будем слушать и исполнять», когда Моше пересказал услышанное от Бога по их просьбе. Итак, мы видим, что Всевышний и народ шли навстречу друг другу. Евреи сначала доверились Всевышнему, но и Всевышний все же сначала Сам открылся, а уже потом дал заповеди. Как уже было сказано, существует аггада, согласно которой Тора предлагалась также и другим народам. Сначала Всевышний предложил Тору потомкам Эдома. «А что там написано?» – спросили они. «Там сказано не убий», – последовал ответ. И потомки Эдома отказались, ибо сочли эту заповедь для себя невыполнимой. Тогда Всевышний обратился к потомкам Ишмаэля (Измаила). Они также поинтересовались, что там записано, и отвергли предложение из-за запрета на воровство. Тогда Всевышний предложил Тору Моаву, но и моавитяне отказались принять Тору, на сей раз из-за заповеди «не прелюбодействуй». И лишь Израиль сразу согласился. Только Израиль ответил «сделаем и послушаем»; только еврейский народ сказал: «Все, что говорил Господь, исполним» (Псикта Раббати, 21; Раши к Втор. 33:2). Таким образом, в основе дарования Торы стояла готовность еврейского народа исполнить ее вне зависимости от того, что в ней написано. Именно эта готовность явилась той отличительной чертой еврейства, которая позволила сохранить преданность Торе на протяжении веков. Характер Десяти Заповедей (согласно подходу р. И.-Д. Соловейчика)
Десять Заповедей предваряются стихом (Исх. 20:1) «И сказал Бог (Элоким) все эти слова, говоря» (буквально «(чтобы) сказать»). Комментарий Раши: «Элоким – это имя Бога, обозначающее Судью. Поскольку в Торе есть такие заповеди, за соблюдение которых человек получает награду, а за несоблюдение не получает наказания, то можно было бы подумать, что Десять Заповедей тоже таковы; поэтому Писание говорит "сказал Элоким", то есть Бог – Судья, определяющий наказание». Раши обращает здесь внимание на использование имени Элоким, так как на протяжении всего рассказа о Даровании Торы употребляется исключительно четырехбуквенное имя Бога (обычно переводимое как «Господь»), а затем оно неожиданно заменяется на Элоким. Наши Мудрецы всегда чувствительны к таким изменениям (ср. комментарий к книге Бытия, где в главе 1 неизменно употребляется только имя Элоким, а в главе 2 имя Творца передается не иначе как комбинация четырехбуквенного имени и Элоким). Раши отмечает, что имя Элоким относится к взаимоотношениям Бога со Вселенной и с человеком как с ее частью. Поэтому Элоким – подходящее имя для общего рассказа о Творении в главе 1. Но когда мы доходим до истории человека, его предназначения, его опыта, тогда используется четырехбуквенное имя, и оно означает «Бог в Его взаимоотношениях с человеком». Двойное имя употребляется в главе 2, так как там речь идет о завершении Вселенной, которая включает в себя, с одной стороны, одушевленную и неодушевленную природу, а с другой – человека. Таким образом, употребление четырехбуквенного имени в связи с Дарованием Торы показывает, что это событие – не часть взаимоотношений Бога с природой, а развитие Его взаимоотношений с человеком. Но тогда употребление слова Элоким перед Десятью Заповедями вызывает вопрос. Очевидно, на этот вопрос и отвечает Раши в приведенном комментарии. Попытаемся понять его ответ. Рамбам (Маймонид) разъясняет (Мишне Тора, Законы о ссудах, 1), что некоторые заповеди являются мицвот ршут, то есть такими, выполнение которых – наше право, а не обязанность. Пример такой заповеди: если человек хочет взять яйцо из гнезда, нужно сначала прогнать птицу, сидящую на гнезде; но если яйца брать не собираешься, то ничего не нужно делать. Аналогична этой заповедь о сукке (шалаше) в праздник Суккот (кроме его первого дня): если человек хочет есть хлеб, на нем лежит заповедь делать это не иначе как сидя в сукке, и на исполнение этой заповеди он произносит соответствующее благословение; но если он не намерен есть хлеб или мучные изделия, то ему не будет никакого наказания за то, что у него нет сукки. Некоторые комментаторы так разъясняют вышеприведенные слова Раши: видимо, он считает, что имя Элоким употреблено здесь для того, чтобы Десять Заповедей не были ошибочно приняты за заповеди такого рода. С таким пониманием трудно согласиться. Ведь большая часть Десяти Заповедей – это запреты, и абсурдно предполагать, что можно было бы избежать их соблюдения. А положительные эаповеди: разве могли бы мы подумать, что, если человек почитает родителей или соблюдает Субботу, он получит награду, а если нет, то не получит наказания? Очевидно, такая интерпретация слов Раши ошибочна. Скорее всего, Раши хотел сказать нечто другое. Есть заповеди, за выполнение которых человек получает награду в этом мире, за нарушение же их он бывает наказан в мире грядущем. Но Десять Заповедей не таковы. Те, кто нарушает их, будут наказаны и в этом мире, и в грядущем. Имя Элоким означает силу, мощь, власть.
Оно означает природный закон, поэтому оно употреблено в главе 1 рассказа о Творении. Но в Торе это же слово означает и Судью. Бог – источник правосудия; Он законодатель и природных, и моральных законов. Рассмотрим природный закон: если человек решил пренебречь законом тяготения и ступает в яму, закон быстро заявит ему о себе, и он упадет. Мы можем назвать это «природным наказанием». Наказание внедрено в акт; нет нужды в дополнительном наказании. Если человек употребляет наркотики, то, даже если он потом раскается, органический и биохимический вред, приносимый телу, останется. Элоким – природный закон – не прощает. Это же справедливо и по отношению к некоторым элементам нравственного закона. Если человек не почитает родителей, то, по утверждению мудрецов, дети, видя, как он обращается со своими родителями, не будут почитать его самого. Если человек не соблюдает Субботу, то вся его жизнь состоит из будней, и он не испытывает высшего Субботнего существования. Таким образом, Раши говорит, что в Десяти Заповедях содержится основной нравственный закон. Один и тот же Бог – автор и природного, и нравственного законов. Значит, разврат, воровство, убийство, лжесвидетельство, идолопоклонство – все эти преступления приводят человека к катастрофе. Человек не может победить Бога ни на космическом уровне, ни на моральном. Рассмотрим стих далее: «Все слова эти». Комментарий Раши: «Это говорит нам, что Бог сказал все эти слова одновременно, – нечто, что человек сделать не может». Таким образом, Раши говорит, что существует не десять отдельных Заповедей, а Одна; их нельзя разделить, расположить по степени важности. Есть люди, которые считают, что нравственные правила надо соблюдать, а так называемые ритуальные – нет. Но и этические, и ритуальные заповеди одинаково основываются на нашей вере во Всевышнего. Нельзя отделить выполнение этических заповедей от выполнения ритуальных. Лемор – «чтобы говорить» (в других переводах «говоря»). Комментарий Раши: «Эти слова учат нас, что евреи отвечали на повелевающие заповеди – "да", а на запрещающие – "нет". Евреи должны были отреагировать на каждую заповедь». Но Мехилта (сборник мидрашей к книге Исход), откуда цитирует Раши, рассказывает о споре, который возник между рабби Ишмаэлем и рабби Акивой о том, каков же все-таки был ответ. Рабби Ишмаэль считает так, как пишет Раши; рабби Акива же соглашается, что на положительные заповеди евреи отвечали «да», но так же, по его мнению, они отвечали и на отрицательные заповеди. В чем разница? Предположим, отец говорит сыну: «Не играй с Джонни, он плохой мальчик». Если ребенок отвечает: «О, нет!», он тем самым выражает внутреннее отвращение к этому: «Я бы не стал с ним играть, даже если бы ты мне не сказал». Но ребенок может ответить «да», и это будет означать: «Ну, раз ты так говоришь, я послушаюсь». Рабби Акива считает, что евреи говорили так: «Раз Ты говоришь "не убивай", мы не будем убивать, но если бы Ты не сказал, мы могли бы это сделать». По мнению рабби Ишмаэля, у человека есть внутреннее ощущение, что это плохо. Но по рабби Акиве, человек способен на убийство, и его останавливает только заповедь Бога. Сегодня мы не нуждаемся в особых доказательствах справедливости взгляда рабби Акивы. В человеке есть склонность ко злу (иецер ха-ра), которая всегда может выйти на поверхность. Чтобы этого не произошло, нам нужно слово Бога.
Этот материал — часть книги «Шавуот Израильские Праздники». Смотрите также другие пособия антологии.