Материал из книги «Шавуот Израильские Праздники» антологии еврейского педагога «Активи» (JDC).
Свиток Руфь: традиция чтения и значение книги
Свиток Руфь Традиция чтения Существует древний обычай читать в день Шавуот книгу Руфь (один из Пяти свитков, входящих в раздел Танаха «Писания»).
Объяснения этого обычая приводятся ниже, в разделе «Галаха и традиция».
Краткое содержание свитка Книга повествует о том, как в эпоху Судей, спасаясь от постигшего Иудею голода, некий Элимелех из Бет-Лехема переселился с семьей в Моав. Там он и оба его сына умерли, а его вдова Нооми решила вернуться на родину. Невестки-нееврейки Нооми, Орпа и Руфь, хотели идти вместе с ней, но она уговаривала их остаться в Моаве. Орпа послушалась свекрови, а Руфь ответила: «Куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог будет моим Богом» (Руфь 1:16). Женщины прибыли в Бет-Лехем к началу жатвы. Руфь воспользовалась традиционным правом бедняка подбирать колосья, не собранные жнецами, и пришла на поле зажиточного родственника Элимелеха, землевладельца Боаза, который, узнав, кто она такая, проявил к ней особую благосклонность и щедрость из уважения к ее преданности свекрови. Узнав, у кого Руфь собирала колосья, Нооми сообщила ей, что этот человек – родственник Элимелеха и его сына Махлона, покойного мужа Руфь. У Нооми появилась надежда, что Боаз женится на Руфь, что обяжет его также выкупить землю Элимелеха, которую Нооми была вынуждена продать. Талмуд говорит, что Нооми и Руфь прибыли в Бет-Лехем в день похорон жены Боаза (Бава Батра. 91а). Боаза поразила благочестивость Руфь и восхитила ее красота, благопристойность и скромное поведение (Мидраш Рут Рабба 4:6). В Торе существует заповедь о левиратном браке, предписывающая жениться на вдове брата, если он умер бездетным, чтобы «восстановить имя брата своего» (Втор. 25:5–7). Боаз не был родным братом Махлона, но он решил осуществить нечто похожее на левиратный брак, чтобы «восстановить имя умершего в уделе его» (Руфь 4:10) От брака Боаза с Руфь родился Овед; его сыном был Ишай (Иессей), отец царя Давида. Завершение книги генеалогией Давида (Руфь 4:18–22) указывает на цель сочинения. И в книге Руфь, и в повествованиях книги Бытия, и в последующих повествованиях о Давиде происходящее сначала выглядит как естественная последовательность событий, а затем открывается как реализация Божественного плана. Нооми прямо приписывает успех своего замысла Богу (Руфь 2:20).
Моавитянка Руфь, принявшая иудаизм, несмотря на попытки свекрови отговорить ее от этого, стала прототипом благочестивого прозелита (гер-цедек). Значение книги Руфь а. Милосердие
Еврейские Мудрецы сказали (Рут Рабба, 2, 14): «В этом свитке (книге Руфь) не содержится никаких законов – ни о нечистоте и очищении, ни законов, запрещающих или разрешающих что-либо. Зачем же он написан? Научить нас, какова награда для тех, кто делает добрые дела». Разве в самом деле эта книга не содержит важных законов? Ведь в ней говорится о законах перехода в иудаизм, подачи милостыни бедным, о законах скромности. Слова Мудрецов можно понимать так: если бы не некая уникальная черта, свойственная Руфи, все, что выводится из этой книги, можно было бы вывести из чего-либо другого. Что же это за черта? Руфь олицетворяла собой свойство хесед – милосердие, доброту, и именно благодаря этому она обладала всеми другими замечательными качествами. Вот почему можно учиться у нее скромности и правильному поведению. б. «Мать царства» «Поставили престол и для матери царя» (I Ц. 2:19). Этот стих говорит о Бат-Шеве, матери царя Соломона, сына Давида. Но Талмуд (Бава Батра 91б) толкует эти слова в более глубокой перспективе: «Для матери царства – для Руфи».
Как же так вышло, что она заслужила право стать матерью царства народа Авраама? Считается, что Руфь – тоже в каком-то смысле потомок Авраама, наследница того качества хесед (доброта), которое его характеризует. Авраам старался передать это качество окружающим его, в первую очередь своему племяннику Лоту. Казалось, что это качество погибло, когда Лот пошел в Содом. После разрушения Содома у Лота родился сын, от которого произошел народ Моав, олицетворяющий собой неблагодарность и отсутствие хесед. Поэтому важно было, чтобы это качество возродилось именно через этот народ, чтобы потомки Авраама, которые воспитывались в доме Авраама и в доме его детей, «излечились» с помощью кого-то, кто произошел тоже от Авраама, и после долгих странствий и испытаний вернулся в народ Авраама, чтобы укрепить его и очистить. Качество хесед, присущее Руфь, было в плену, находилось среди врагов Израиля. Теперь оно освободилось и возвратилось к своему корню. Поэтому написано: «Так вернулась Нооми и Руфь-моавитянка, невестка ее, что вернулась с полей Моавитских» (Руфь 1:22). О Руфи тоже сказано: «вернулась», то есть она пришла на свое место, в Бет-Лехем, чтобы стать матерью царства Иехуды. в. Доброта, преданность и смирение Руфи
В книге Руфь описываются два ее добрых поступка. Первый – это проявление доброты и милосердия по отношению к свекрови. Второй – и он отмечается как более значительный – то, что она «не пошла за юношами» (3:10). Руфь была добра к своей свекрови и в первые десять лет – при жизни мужа Руфи. Но ее доброта по отношению к Нооми, когда сама она уже стала вдовой, затмила первоначальную. Доброта, которую Руфь проявила в течение первых десяти лет, – это доброта, свойственная многим. Нооми была вдова. Многим людям свойственно жалеть свекровь-вдову.
После смерти собственного мужа Руфь проявляла к Нооми доброту, свойственную Аврааму. Это та доброта, когда человек забывает свои горести и заботы и живет полностью горем другого, не думая о себе. После смерти мужа Руфь сама нуждалась в сочувствии, но она целиком посвятила себя Нооми. Однако ее второй поступок еще значительней. Теперь она полностью переродилась, сделалась другим существом ради своей свекрови. Было очень важно, чтобы царь-помазанник сочетал в своем происхождении и самое большое величие, и самое большое «падение». Боаз был главой поколения (Рут Рабба 5:10), одним из старейшин Израиля (Брахот 6:29) – это было его «явное» величие. Руфь была прозелиткой, моавитянкой, она собирала колоски за жнецами – это было ее «явное» падение. Эти «явные» качества Боаза и Руфи и были необходимыми основаниями царства Израиля. Но тут проявились также и скрытые качества: смирение Боаза и величие Руфи. Нооми рекомендовала Руфи пойти к Боазу, поскольку она хотела, чтобы «власть не ушла из дома». Руфи самой никогда не приходило в голову надеть на себя корону Израиля.
Книга Руфь и проблематика гиюра а. Руфь как пример отсутствия «расизма» в иудаизме
В книге Руфь рассказывается о том, как один покинувший Израиль еврей женился на моавитянке Руфи, которая после смерти мужа не оставила его семью, переехала жить в Землю Израиля, прошла гиюр (процесс перехода в иудаизм) и стала еврейкой; из потомков ее произошел род царя Давида. Мы видим из этой истории, что в иудаизме никоим образом нет «расизма» или предвзято отрицательного мнения о неевреях. Напротив, нееврей, прошедший гиюр, становится полноценным евреем, он и его потомки могут достичь самого высокого положения.
Книгу Руфь не случайно читают в Шавуот. Праздник этот посвящен Дарованию Торы, и, как рассказывает Традиция, весь народ прошел на Синае процедуру гиюра: они приняли на себя обязательство соблюдать Тору, сделали обрезание (еще в Египте, перед Исходом) и окунулись в микве. Руфь, прошедшая гиюр через несколько столетий после Исхода, как бы присоединилась к евреям, стоявшим на Синае, и поэтому стала частью еврейского народа. В этом присоединении к нашему народу и состоит суть гиюра; и так же, как наши предки стали евреями, заключив союз с Богом, нееврей может стать евреем, только если он берет на себя обязательства по соблюдению этого союза. б. «Поголовное обращение» отнюдь не является целью иудаизма
Гиюру придается в иудаизме чрезвычайно большое значение, Талмуд (Псахим 87б) даже говорит: «Ни для чего иного не были евреи рассеяны среди народов, но только для того, чтобы присоединились к ним прозелиты». Однако гиюр – это сложный и чисто индивидуальный процесс, и в иудаизме категорически отрицается «поголовное обращение». Известно, что иудаизм оценивает человека по его делам, а не по его вере. И потому нееврей, строго соблюдающий установленные Богом для всех народов «семь заповедей сыновей Ноевых», легче достигает Божественного Спасения, чем тот еврей, который нарушает заповеди о Субботе, кашруте или уважении к ближнему. Поэтому мы не стремимся обратить неевреев в иудаизм: ведь сделав человека евреем, мы взваливаем на него громадную тяжесть 613 еврейских заповедей – вместо всего семи, которые он обязан исполнять сейчас. И поэтому тех, кто приходит делать гиюр, положено отговаривать – и лишь в том случае, если человек понимает, на что он идет, и проявляет упорство в изучении Торы и соблюдении ее, следует помочь ему стать евреем. С другой стороны, Тора неоднократно повторяет заповедь о любви к геру, и к человеку, прошедшему гиюр, непременно следует относиться как к полноценному еврею и никак не припоминать ему его происхождение.
Галаха и традиция: обычаи праздника Шавуот
Галаха и традиция Чтение свитка Руфь В Шавуот читают книгу Руфь. Тому есть ряд причин, в том числе: •
В Шавуот мы как бы заново принимаем Тору, а в книге Руфь рассказывается о том, как Руфь-моавитянка добровольно и бескорыстно приняла Тору и заповеди.
Действие книги Руфь происходит во время жатвы, как и Шавуот. В этой книге упоминаются многие законы, связанные со сбором урожая (пеа, лекет и т. п.), – и в этом тоже ее связь с праздником биккурим, праздником урожая.
Мы видим из книги Руфь, сколько страданий выпало на долю Руфимоавитянки, прежде чем она пришла к Торе; и это напоминает нам в Праздник Дарования Торы, что «Тора приобретается посредством тягот и страданий» (Мидраш Зута).
Книга Руфь рассказывает о происхождении Давида, а Давид, по преданию, родился и умер в Шавуот.
И, может быть, главная причина: «Книга эта – вся хесед (милосердие), и Тора тоже – вся хесед, а Тора дана в Шавуот» (Мидраш Леках Тов).
Другие отрывки, читаемые в Шавуот Акдамут
Пиют Акдамут был составлен рабби Меиром, сыном рабби Ицхака, который был кантором еврейской общины города Вормса, того самого города, в котором жил великий комментатор Торы и Талмуда Раши. Рассказывают, что Раши учил Тору у рабби Меира. После его смерти осталось замечательное сокровище – пиют Акдамут, прославляющий Создателя, Его Тору и принявший ее Израиль. Этот пиют получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. Его читают на особый мотив, полный гордости и величия
Акдамут содержит девяносто рифмованных строк. Первые сорок четыре строки устроены так, что каждая вторая начинается со следующей буквы еврейского алфавита. Из первых букв остальных строчек складываются следующие слова: «Меир, сын рабби Ицхака, да укрепится он в Торе и добрых делах, амен, укрепится и усилится». Акдамут написан по-арамейски для того, чтобы его могли прочитать только евреи, изучающие Тору и знакомые с трудами древних мудрецов, писавших по-арамейски. Все девяносто строчек заканчиваются слогом та, символизирующим слово «Тора», в прославление которой они написаны. У Торы нет и не может быть конца и предела, так что всякий, кто доходит в ее изучении до последней буквы (еврейского алфавита) тав, немедленно начинает изучать ее с начала – с первой буквы алеф. В начале Акдамут рассказывает о величии Всевышнего. Даже если бы все небо стало пергаментом, все деревья – перьями, все воды моря – чернилами, а все люди – писцами, они не смогли бы полностью описать величие Создателя и великолепие Его творения – земли и неба. Ведь все Его творения – это только одна-единственная произнесенная Им буква, причем наделенная наилегчайшим звуком – hе. Для того чтобы отдать должное достоинствам песни и святости ее автора, был установлен обычай читать ее в Шавуот, во время праздничного чтения Торы. Сразу же после того, как первый из читающих Тору, кохен, читал начальную фразу главы этого дня: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта, в самый день (новолуния), пришли они в пустыню Синай», чтение Торы прекращалось и начинали петь Акдамут. После того как песня заканчивалась, возобновлялось чтение Торы. Для чего поступали именно так? Для того, чтобы научить народ заповеди освящения Имени Всевышнего (то есть готовности пожертвовать жизнью ради Него). Ведь нельзя сказать, что мы по-настоящему верны Торе, если не готовы отстаивать свою веру в нее даже тогда, когда у нас отнимают жизнь. Освящение Имени – это неотъемлемая часть Торы, которая была дана нам в третьем месяце, месяце сиване. В позднейшие времена еврейские мудрецы отменили обычай прерывать чтение Торы для пения Акдамут. В соответствии с измененным обычаем, кохен раскрывает Сефер-Тору на нужном месте, после чего ее закрывают покрывалом, и, прежде чем произнести благословение на чтение Торы, все присутствующие поют Акдамут. Азхарот
В сефардских общинах не принято читать Акдамут. Вместо этого после повторения кантором молитвы Мусаф или перед Минхой читаются Азхарот («предостережения»), написанные рабби Шломо ибн Габиролем. В этом произведении перечислены в особой форме все предписывающие и запрещающие заповеди Торы. Вне пределов Эрец-Исраэль принято делить Азхарот на две части и читать часть, относящуюся к предписывающим заповедям, в первый день праздника, а часть, относящуюся к запрещающим заповедям, во второй. В некоторых общинах принято читать Азхарот, составленные другими авторами. Хорошо известны Азхарот, составленные Раббейну Элияху. Несмотря на то, что в них не включен ряд заповедей, во многих общинах читают именно их, помня о святости их составителя, написавшего свое произведение в темнице, где он мог пользоваться только своей памятью и не имел книги, при помощи которой мог бы проверить список заповедей и восполнить упущенное. Чтение Торы в Шавуот
В Шавуот в синагогах читается часть главы Итро из книги Исход, начиная со слов «В третий месяц» и до конца этой части главы, так как этот фрагмент непосредственно относится к главному событию дня – Дарованию Торы Израилю. Текст Десяти Заповедей читается особым образом – в рамках так называемого верхнего мелодического ряда. Мафтир читает фрагмент из главы Пинхас из книги Числа, начинающийся словами «А в день первых плодов» (Чис. 28:26). В качестве Хафтары читается фрагмент из начала книги пророка Иезекииля, рассказывающий о маасе меркава – необычайном видении, открытом Всевышним пророку. Этот фрагмент выбран потому, что и на горе Синай Всевышний (так же как и в видении Иезекииля) открылся в окружении бесчисленного множества ангелов. Принято поручать чтение этой Хафтары самому большому знатоку Торы в общине.
Вне Эрец-Исраэль принято читать во второй день праздника фрагмент из книги Второзаконие, начинающийся словами «Все первородное» (Втор. 15:19). Затем мафтир читает уже упомянутый фрагмент книги Числа, начинающийся словами «А в день первых плодов». В качестве Хафтары выбран фрагмент из книги пророка Аввакума, со слов «А Господь – в Храме святом Своем» (Авв. 2:20) и до конца книги. Поскольку в сефардских общинах не принято читать Акдамут, в них, после того как открывают арон ха-кодеш, но еще до того как достают из него свитки Торы, читают текст ктуббы – «брачного договора» между «супругами» – общиной Израиля и Торой. Этот текст составил рабби Исраэль Наджара. В некоторых общинах не принято читать книгу Руфь в синагогах. Вместо этого каждый читает ее у себя дома или все-таки в синагоге, но не во время молитвы.
Биккурим Заповедь о биккурим выполняется только при условии, что есть Храм. Сказано (Лев. 23:14): «Приносите в Дом Господа Бога вашего», – то есть пока есть Дом, есть заповедь о биккурим, а когда Дома нет, нет и биккурим. Биккурим приносятся только из семи видов растений, за которые Тора особо хвалит Землю Израиля: из пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, маслин и фиников. Паломники обычно шли в Иерусалим не по одному, а целыми селениями. Они несли с собой биккурим и вели животных для всесожжения и «мирных жертвоприношений». Они шли только по два часа в день. Как приносили биккурим? Пришедшие евреи собирались и проводили ночь на площади в Иерусалиме, не заходя в дома. Утром все шли к Храму. Впереди двигался бык, его рога были покрыты золотом, а голова украшена масличной ветвью. Перед собравшимися играли на флейте, пока они не доходили до Храмовой горы. Левиты пели. Израильтянин, держа корзину на плече, произносил требуемые Торой слова (Втор. 26:3–10).
Богатые приносили биккурим в серебряных и золотых корзинах, а бедные – в корзинах, сплетенных из ивы. Каждый из видов приносился в отдельной корзине. Корзины биккурим передавались кохенам.
Тиккун лейл Шавуот Ночью в Шавуот принято не спать, а учить Тору. Этот обычай носит название Тиккун – в дословном переводе «исправление». Мудрецы Каббалы указывают распорядок занятий на всю ночь Шавуот, который включает чтение отрывков из Письменной Торы, Устной Торы, книги Зохар, а также изучение 613 заповедей. Обычай устраивать Тиккун в первую очередь опирается на традиции каббалистов Цфата и основан на словах из книги Зохар, восхваляющих тех, кто не спит ночью в Шавуот, предвкушая час получения Торы. Описывая дарование Торы, сама Тора говорит (Исх. 19:17): «И вывел Моше весь народ из стана навстречу Господу». Несмотря на то, что уже в рош ходеш месяца сиван народ знал дату дарования Торы, несмотря на то, что за три дня до назначенного срока Моше предостерег народ не подниматься на гору Синай и не приближаться к женщине и дал указание готовиться к великому событию, народ – согласно преданию наших мудрецов – спокойно спал в ночь на 6 сивана, так что Моше пришлось будить людей и выводить из стана к горе Синай. Чтобы исправить поведение наших предков, отнесшихся к дарованию Торы слишком спокойно, без должного волнения и готовности к действию, мы посвящаем всю ночь на Шавуот изучению Торы – Письменной и Устной. Существует специальный сборник отрывков из Торы и Талмуда, который называется «Тиккун лейл Шавуот» («Исправление ночи Шавуот»). В синагогах и иешивах всего мира эту ночь проводят в изучении Торы: некоторые читают этот сборник, некоторые изучают любые другие отрывки Торы и Талмуда, слушают лекции – каждый в соответствии со своими возможностями и интересами. Раввины и знатоки Торы в эту ночь читают лекции и дают уроки, которые время от времени прерываются песнями и плясками – и так до самого рассвета.
Цветы и травы Существует обычай украшать дом и синагогу зеленью, ветвями деревьев, напоминающими нам о зелени, росшей вокруг горы Синай, когда мы получили Тору. Символическая параллель: сиван – месяц расцвета природы. Дарование Торы – расцвет еврейского народа. Кстати, когда мы читаем, что Тора была дана в «пустыне Синайской», то многим представляются безжизненные голые скалы. Это представление неправильно. Слово мидбар («пустыня»), употребленное в этом месте Торы, происходит от слова лехадбир – «выпускать скот пастись», то есть здесь пустыня – место для выпаса скота, нечто вроде гористой степи. После сезона дождей, в конце весны, в месяце сиван она вся расцветает, покрываясь зеленым ковром трав и кустарников. Моше родился 7 адара. Тора рассказывает, что мать скрывала его в течение трех месяцев, вплоть до 6 сивана, когда она вынуждена была оставить его в тростнике у берега реки. В память о чуде, происшедшем с Моше, мы расстилаем на полу в Шавуот стебли тростника и другие травы. Элияху Ки-Тов в «Книге нашего наследия», рассказывая об обычае запасать к Шавуот розы и различные травы, приводит следующую притчу: «У некоего царя был фруктовый сад. Однажды царь посетил этот сад и обнаружил, что он полон колючих растений. Он прислал садовников, чтобы те выкорчевали весь сад, но увидел, что среди терний выросла одна роза. Тогда царь сказал: «Ради этой единственной розы сад не будет выкорчеван». Так ради Торы был спасен весь мир».
Молочная кулинария на Шавуот Талмуд (Бейца 15б) говорит, что в праздник нужно заботиться не только о потребностях души, но и о потребностях тела. Ведь сказано в Торе: «Ацерет для Господа, Бога вашего» (Втор. 16:8) и – в другом месте – «Ацерет будет для вас» (Чис. 29:35). Отсюда наши мудрецы выводят, что любой праздник на одну половину посвящается Господу, а на другую – потребностям нашего тела. Поэтому в праздники готовятся специальные кушанья, «посвященные» этому празднику. Существует древний обычай есть в праздник Шавуот молочную пищу.
В книге «Песнь песней» Тора сравнивается с молоком и медом: «Молоко и мед под языком твоим» (Песнь 4:11). Поэтому день дарования Торы мы отмечаем тем, что едим молоко и мед, символизирующие слова Торы. А в книге Числа (28:26), сказано: «…когда вы приносите новый дар Господу после отсчитанных вами недель». Первые буквы этих слов на иврите (минха хадаша лехашем бешавуотейхем) образуют слово мехалав – «из молока». Гематрия слова халав («молоко») – 40. И именно сорок дней провел Моше-раббейну на горе Синай до получения Скрижалей завета после того, как он впервые поднялся на Синай для получения Торы в праздник Шавуот. Есть и еще одно объяснение этого обычая: до получения Торы евреи не знали кашрута – в частности, законов, касающихся употребления в пищу мяса, запреты трефа и падали, животного сала и крови, а также пищи, приготовленной из мясного и молочного вместе. Все эти законы еще не были им известны. И вот внезапно, 6 сивана, они получили все эти законы сразу и узнали, что вся их посуда некашерна (потому что в ней приготовляли запрещенную пищу) и, следовательно, готовить в ней пищу нельзя. Таким образом, им не оставалось ничего иного, как есть в этот день молочную пищу, фрукты и овощи – пока они не «откашеровали» свою посуду и не привели свои кухни в соответствие с галахой.
Этот материал — часть книги «Шавуот Израильские Праздники». Смотрите также другие пособия антологии.