Материал из книги «Еврейская семья» антологии еврейского педагога «Активи» (JDC).
Тематический обзор. Еврейская семья: Брак
1.1. Для чего люди женятся? Первое объяснение, которое приходит в голову: для того, чтобы продолжить род, исполнить заповедь «плодиться и размножаться». И это действительно первейшая цель и прямое назначение брака (если человек перестанет плодиться и размножаться, то всё остальное потеряет всякий смысл). Но рождение детей – не единственная цель брака и не только исполнение обязанности. Есть еще очень важная вещь – человек не может быть полноценным человеком, если он один. Попробуем понять это. Словами «Сделаем человека!» Творец выразил цель, ради которой Он сотворил весь мир. Сотворение человека описано в первой главе книги Берешит; человек сотворен по образу и подобию Бога. Но сотворение (брия) в языке Торы – это еще только создание потенциальной возможности существования. Для превращения его в полноценную реальность нужны два следующих шага – йецира («формовка») и асия («делание»). Формовка человека описана во второй главе книги Берешит – Бог вылепил человека и вдохнул в него душу. В первой главе сказано, что человек сотворен мужчиной и женщиной.
Таково нормальное состояние человека – мужчина и женщина вместе. Но реально человек появляется в ином состоянии. Бог определяет это состояние как неудовлетворительное: «Нехорошо, чтобы человек был один». Что же оказалось нехорошо? Ведь до этого на протяжении всей первой главы, после завершения каждого этапа творения, Бог говорил: «Хорошо», а в завершение – что все вместе «очень хорошо»! Здесь есть два аспекта: – Во-первых, нехорошо, если человек задержится в этом состоянии одиночества. Оно опасно тем, что человек будет видеть цель в самом себе, что губительно для его личности. Бог поместил человека в условия, не совпадающие с идеалом, чтобы было движение и развитие. Если бы человек был, подобно животным, реально создан в виде пары, он оказался бы захлопнутым в рамках природного существования, и его Богоподобная личность осталась бы нераскрытой без диалога с другим. – Во-вторых, характеристику «хорошо» Тора применяет только к тому, что обладает устойчивостью существования. (Так, в идеальных первых скрижалях ни разу не упомянуто слово «хорошо» – потому что им предстоит быть разбитыми. А в более скромных вторых скрижалях сказано «хорошо» – потому что они пребудут в целости). Пока человек не породил своего продолжения, его состояние нехорошо, поскольку обречено рано или поздно закончиться!
Чтобы сотворенное (то есть задуманное Творцом) нормальное состояние стало реальностью, мужчина и женщина должны воссоединиться. При этом мужчина должен найти именно ту, которая сотворена ему парой. Попытки найти партнера среди других сотворенных ни к чему хорошему не приводят. И только после того, как «…сказал человек: на сей раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она» (Берешит 2:23– 24) – возникает новая ситуация: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью». Этот союз мужа и жены – не просто партнерство и не просто телесная и душевная близость. Душа этого союза в том, что от него рождается нечто небывало новое. Слова «станут они одной плотью» означают, прежде всего, порождение детей. О первом человеке, как мы видели, Тора в первых же двух главах сообщает, что он был сотворен и сформован. Но о том, что Адам был сделан, сообщается только в пятой главе, после того как он родил Шета. Что изменилось? Ведь у него уже раньше были сыновья! Чтобы было хорошо, нужно, чтобы было продолжение, а Каин и Авель – тупиковая ветвь! Так и в дальнейшем, согласно Галахе, человек считается выполнившим обязанность плодиться и размножаться только при условии, что у него есть дети, способные к продолжению рода.
1.2. Заповедь «Плодитесь и размножайтесь» Те, кто упорядочивает шестьсот тринадцать заповедей Торы по недельным разделам, называют ее заповедью номер один. Сефер хахинух, самое авторитетное сочинение такого типа, пишет так: «К корням этой заповеди [относится требование], чтобы мир был населенным – ибо Всевышний, будь Он благословен, желает его населенности, как сказано: "Не хаосом сотворил ее, а чтобы быть заселенной создал ее [Землю]". И это великая заповедь, благодаря которой исполняются все заповеди на свете, поскольку они даны людям, а не ангелам». О важности этой заповеди в глазах мудрецов можно судить по следующему обсуждению в Талмуде (Брахот 10а). Предметом обсуждения служит драматический эпизод, рассказанный в Танахе (4 Цар. (Млахим II) 20:1–6). Царь Хизкияху (Иезекия) смертельно заболел, и пророк Исаия послан передать ему тяжелое пророчество: «Ты умрешь и не будешь жить». Зачем к тому, что умрет, добавлять еще, что не будет жить?! Талмуд объясняет, что повторение усиливает смысл сказанного: умрешь в этом мире и не будешь жить в грядущем мире! За что такой суровый приговор Хизкияху, одному из самых праведных царей Иудеи? Талмуд раскрывает нам это, приводя следующий диалог. Хизкияху говорит: – 3а что же так сильно? А пророк отвечает: – 3а то, что ты не занимался выполнением заповеди плодиться и размножаться!
Хизкияху возражает ему: – Потому что я в пророческом духе увидел (он тоже был близок к состоянию пророка, не просто был порядочный человек. – Прим. автора), что сыновья, которые должны от меня произойти, будут нехорошими. Сказал ему Исаия: – Относительно того, что спрятано у Всевышнего, тебе-то что?! 3ачем тебе вникать в то, что является секретом у Всевышнего? То, что велено тебе, ты должен исполнять. А то, что усмотрит Всевышний, Благословен Он, пусть Он делает! Получив отсрочку в смертном приговоре, Хизкияху породил двух сыновей, которые действительно оказались отчаянными злодеями. Менашше (Манассия) царствовал пятьдесят пять лет и успел убить своего дедушку Исаию, и сын Менашше был не намного лучше папаши, но внук был одним из самых праведных царей Иудеи. Это поразительное обсуждение показывает, насколько важно человеку не быть слишком хитрым и не пытаться решать то, что выходит за рамки его компетенции. Ты получил заповедь плодиться и размножаться – выполняй. И что тебе вникать в то, что скрыто в планах Всевышнего! Кому заповедано плодиться и размножаться? (Иевамот 65б) 3аповедь плодиться и размножаться дана мужчине, а не женщине. Рабби Иоханан Бен-Брока говорит: «Про обоих говорится: и благословил их Бог, и сказал: плодитесь и размножайтесь». Автор первого высказывания в этой мишне утверждает, что женщине не заповедано плодиться и размножаться. Рабби Иоханан Бен-Брока не согласен с ним. Он считает, что заповедь дана и мужчине, и женщине, и приводит подкрепление своей мысли из Торы. Он говорит: «Сказано: плодитесь и размножайтесь. Что же вы говорите, что только мужчине это велено?» Ни у кого нет сомнения, что мужчина собственными силами не способен выполнить эту заповедь, он нуждается в подспорье. Вопрос, на ком лежит ответственность за исполнение.
Гемара, в обоснование точки зрения мудрецов, приводит продолжение стиха «Плодитесь и размножайтесь…»: «…и захватывайте [землю]». А захватывать – это мужская доля, а не женская. На что рабби Иоханан Бен-Брока говорит: «Вы доказываете как раз в мою пользу. "3ахватывайте" написано во множественном числе». «Нет, – отвечают ему мудрецы, – читается во множественном числе (кившуха), но в тексте не написан вав, указывающий на множественное число, так что, не обращая внимания на огласовки, мы читаем здесь «и захватывай ее» в единственном числе. Мужчине адресована заповедь захватывать женщину! Галаха была принята в соответствии с мнением первого таны. Заповедь порождения потомства лежит на мужчине. Жена обязана помогать мужу в ее исполнении, но женщине самой по себе рождение детей не вменено в обязанность. По поводу активной роли мужчины Талмуд приводит такое аггадическое рассуждение. Если у тебя пропала какая-то вещь, то, как водится в мире? Ты идешь искать пропавшую вещь, или пропавшая вещь ходит и ищет тебя? У человека пропало ребро. Кому полагается ходить и искать пропажу? Человек обязан идти и позаботиться о том, чтобы найти ту, которая предназначена ему в жены! Мудрецы о количестве детей, необходимом для исполнения заповеди (Иевамот 61б) Человек не должен уклоняться от того, чтобы плодиться и размножаться, за исключением тех случаев, когда у него уже есть дети. Школа Шаммая говорит, что это могут быть два сына, а школа Хиллела говорит – сын и дочь. Как сказано: «Мужчиной и женщиной сотворил Он их». В этой мишне две части. Первая часть утверждает, что человек, у которого еще нет детей, не имеет права уклоняться от того, чтобы плодиться и размножаться. Вторая часть мишны отвечает на незаданный вопрос: что значит – есть дети? Какова норма выполнения заповеди? Две школы мудрецов дают разный ответ, причем только одна из них, школа Хиллела, подкрепляет свою точку зрения цитатой из Торы.
Из чего исходит школа Шаммая, откуда они взяли эту норму? Почему человек должен родить двоих сыновей? Ответ дает Гемара: они выводят это из примера Моше. У Моше было два сына, и по образцу Моше школа Шаммая считает, что каждому нужно иметь двоих сыновей. А школа Хиллела, как сказано в мишне, считает, что нужно иметь сына и дочь, исходя из сказанного при сотворении мира: «Мужчиной и женщиной сотворил Он человека». Новый виток вопроса: а почему школа Шаммая не выводит свое утверждение из сотворения мира, как школа Хиллела? (Это такой хороший довод: сказано, что Бог сделал их мужчиной и женщиной; а поскольку человек должен подражать Богу, то он тоже должен породить мужчину и женщину) На это школа Шаммая говорит, что не судят о возможном на основе невозможного. Мы не можем делать вывод о ситуации, в которой возможно по-другому, на основе ситуации, в которой по-другому невозможно. Когда Бог создает первую пару людей, у Него нет другой возможности: если нет одной пары, то не будет и следующей. Когда же мы говорим о заповеди для последующих поколений – там есть уже множество семейств. Один породил много сыновей, другой – много дочерей, и они могут как-то сочетаться. В ситуации последующих поколений можно по-другому, и переносить на нее вынужденное решение Творца при сотворении незаконно. Так может ответить школа Шаммая. Аналогичный вопрос – в обратную сторону. Почему школа Хиллела не может воспользоваться аргументами школы Шаммая? Пусть выводят из примера Моше! Моше – наш учитель, у него было два сына. Пусть у каждого будет два сына? На это школа Хиллела может сказать: Моше поступил по собственнному пониманию. Моше рассудил так. Евреям, которые готовились к одной, разовой встрече с Богом у горы Синай, и время этой встречи было заранее установлено, было запрещено приближаться к жене. Но я, Моше, в любой, заранее не заданный момент, должен быть готов к тому, что мне придется говорить с Богом. Поэтому я, Моше, никогда не имею права прикасаться к жене. Моше принимает такое драматическое, тяжелое решение – он отделяется от жены и не возвращается к ней после Синая.
Таким образом, невозможно из примера Моше заключить, что и в общем случае надо иметь двух сыновей, потому что Моше был вынужден. Может быть, надо было родить еще множество детей, а он не успел, так как отделился от жены. Галаха в этом вопросе, как и в большинстве случаев спора этих двух школ, решена по мнению школы Хиллела. Однако последующее обсуждение в Талмуде создает новую трудность (Иевамот 62б). Эта мишна (где спорят школы Шаммая и Хиллела) идет вразрез с мнением рабби Иехошуа, который говорит: «Женился человек в молодости – пусть женится в старости. Были у него дети в молодости – пусть будут у него дети в старости. Как сказано: "Утром сей твои зерна и вечером не давай покоя руке твоей, ибо ты не знаешь, какой [из посевов] удастся – этот или тот, или оба они будут хороши"». (Экклесиаст (Кохелет) 11:6) Рав Матана говорит: «Галаха – по рабби Иехошуа». Перед нами такая картина: Мишна приводит спор школы Шаммая и школы Хиллела о том, каков размер выполнения заповеди плодиться и размножаться. И отвечает: «По мнению школы Шаммая – два сына, по мнению школы Хиллела – сын и дочь». А теперь приходит рабби Иехошуа и говорит: «Никаких пределов этому нет: родил детей в молодости – рожай детей в старости». Гемара (это очень нечасто бывает) сообщает, какова галаха. Галаха соответствует мнению рабби Иехошуа и постановляет: нет никаких пределов заповеди о деторождении. Чем же занимались наши мудрецы в Мишне? Они спорят о размере, а потом оказывается, что это безразмерная заповедь – чем больше, тем лучше?! Ответ таков: по закону Торы, чтобы выполнить обязанность плодиться и размножаться, человек должен родить сына и дочь. И если он родил сына и дочь и дальше не рожает детей, то он не является преступником и нарушителем, но он не следует инструкции мудрецов, которая является галахой: что не нужно останавливаться на достигнутом, а нужно рожать детей – чем больше, тем лучше. Как относится Галаха к ограничению рождаемости? В свете сказанного в предыдущем разделе, ясно, что Галаха приветствует рождение как можно большего числа детей. Вопрос, важный как принципиально, так и практически: допустимо ли ограничение рождаемости? В принципе ответ на этот вопрос – положительный. Необходимо только выяснить, при каких условиях и каким образом это разрешено. Факторами, оправдывающими отсрочку на больший или меньший срок в рождении детей, являются проблемы, связанные с возможной угрозой беременности и родов жизни либо физическому или психическому здоровью жены. В некоторых случаях условия материальной необеспеченности или психологического напряжения в семье могут тоже приниматься в расчет. Если муж уже выполнил минимальную обязанность (породил сына и дочь, причем не обязательно именно в этом браке), требование продолжать деторождение становится менее жестким. Надо понимать, что каждый конкретный случай требует решения компетентного раввина. Что касается техники предотвращения беременности, необходимо как минимум знать следующее. •
Искуственное прерывание беременности разрешено только в случае: а) прямой угрозы жизни матери; б) медицинского заключения о том, что ребенок родится с сильнейшими отклонениями от нормы и не сможет прожить долго.
Мужчине абсолютно запрещено пользоваться какими бы то ни было противозачаточными средствами – это заповедь Торы, запрещающая напрасное пролитие семени.
Женщине в принципе не запрещено использование некоторых механических или химических средств, не допускающих оплодотворения яйцеклетки.
Для практического решения любого вопроса в этой области следует обращаться к квалифицированному врачу и раввину.
Мудрецы об обязанности человека быть женатым (Иевамот 61б)
Талмуд, обсуждая приведенную выше мишну («Человек не должен уклоняться от того, чтобы плодиться и размножаться, за исключением тех случаев, когда у него уже есть дети»), замечает: «3начит, если у него есть дети, он может уклоняться от того, чтобы плодиться и размножаться. Но от того, чтобы быть женатым, все равно не должен уклоняться». (Ведь сказано, что наличие детей освобождает человека от обязанности дальше плодиться и размножаться. Но не говорится, что он может оставаться без жены, если у него есть дети). Если мы так истолкуем мишну, то это поддерживает высказывание, переданное равом Нахманом от имени Шмуэля (первая пара амораим Вавилона – Рав и Шмуэль, а рав Нахман – их ученик). Рав Нахман передает от имени Шмуэля: «Даже если у человека есть множество детей, несмотря на это ему запрещено оставаться без жены. Как сказано: нехорошо, чтобы человек был один». Приведенное толкование сказанного в Мишне не является единственно возможным. В Талмуде приводится и другое ее понимание: если у него есть дети, тогда он может дальше не рожать детей и может не жениться. Можно ли примирить эти два высказывания? Казалось бы, если мы примем второе, то нам придется отвергнуть первое. На это Талмуд отвечает: «Нет, не обязательно, чтобы они друг друга исключали». Как это может быть? Есть более тонкое разделение. Если у него нет детей, он обязан жениться на женщине, способной рожать детей. Если же он уже выполнил эту обязанность, то есть у него есть дети, то он может жениться на женщине, которая не способна рожать. В любом случае мужчина обязан быть женатым! Вопрос о возрасте вступления в брак С какого возраста человек становится обязанным исполнять заповедь «плодиться и размножаться»? После бар-мицвы он становится обязанным. Есть высказывание одного из мудрецов Талмуда. Он говорит: «Почему я превзошел своих товарищей? Потому что я женился, когда мне было шестнадцать. А если бы я женился в четырнадцать, то мне бы вообще равных не было». Есть различные мнения среди мудрецов Талмуда и среди последующих, которые колеблются в пределах от тринадцати до двадцати лет. Итак, чтобы сказать коротко, оптимальный возраст для женитьбы у мужчины – это восемнадцать лет. Некоторые говорят – семнадцать, некоторые – от шестнадцати до восемнадцати, а тринадцать лет – наилучшее выполнение. В условиях современного мира тринадцать лет не самый удачный возраст для женитьбы, потому что человеку надо учиться, приобрести профессию. Он еще психологически и социально не встал на ноги. В тринадцать лет не очень реально жениться. Хотя в тринадцать лет и один день, когда человек достиг возраста бар-мицвы, он имеет полное галахическое основание жениться и обязан исполнять заповеди, принципиально говоря, включая и эту. А если он пропустил двадцатилетний возраст и не женился, то он совершает преступление и не исполняет заповеди «делай». Если же он изо всех сил занимается Торой и боится жениться, чтобы хлопоты по пропитанию семьи не отвлекли его и не помешали заниматься Торой, тогда разрешается отложить женитьбу на некоторое время. Потому что есть общее правило: тот, кто занимается заповедью, освобожден от другой заповеди. И уж подавно – если это такая важная заповедь, как Талмуд-Тора. В Мишне Пеа (1:2) говорится, что занятие Торой равносильно всем заповедям, вместе взятым. 3анятия Торой – это самая важная заповедь.
Но тогда возникает очень серьезный принципиальный вопрос: почему я обязан бросать самую важную заповедь, занятие Торой, и идти исполнять какую-либо другую заповедь? И не следует думать, что я должен бросать занятия Торой только ради пру у-рву («плодитесь и размножайтесь»). Если я должен пойти и сделать что-то, чему пришло время, я не могу сказать: «Я занимаюсь Торой, не мешайте». Ответ таков: заповедь изучения Торы дана мне на том условии, что я буду исполнять то, что в ней написано. И если я не исполняю, то и не считается, что я занимаюсь Торой. Я имею право и обязанность заниматься Торой при условии, что всюду, где нужно, я бросаю это занятие и иду исполнять заповеди. Там, где есть человек, который не занят и может исполнить эту заповедь не хуже, я не обязан отрываться. Рамбам (Законы семьи, 15:3) пишет: «Тот, чья душа постоянно жаждет Торы, и он стремится к ней постоянно, как Бен-Азай, и он не женился, нет за ним преступления». То есть одно дело, когда я хочу заниматься Торой и боюсь, что мне помешают, – тогда мне разрешают некоторую отсрочку. Современная Галаха говорит, что если человек занимается Торой и ни на что не отвлекается, он имеет право отсрочки до двадцати четырех лет, большей отсрочки никому не дано. Но есть такие единицы, как Бен-Азай, который ничему не может уделить душевного внимания, кроме как Торе, он считается принужденным, он не может жениться – не физически, а душевно. И не считается, что он совершает преступление. И это освобождение действует только при условии, что его естество не ополчается на него. То есть он не чувствует никакой тяги к женщинам. Его тянет только Тора. И тогда, если это так, он получает освобождение в этом редчайшем случае. Но если его душа жаждет Торы, но при этом его естество тянет (человек так устроен) – в этом случае он обязан жениться, даже если он уже родил детей. Потому что иначе это может привести его к сексуальным фантазиям, а мудрецы считают, что мечтать о запрещенных связях это хуже – чем само преступление. Поэтому, если он чувствует тягу, он обязан жениться, никаких освобождений быть не может. По закону Торы, отец имеет власть отдать дочь замуж с момента, как она родилась. До этого – нет, но как только она родилась, он может отдать ее замуж, не спрашивая ее согласия, но только пока она не достигла совершеннолетия. Это – по закону Торы. Мудрецы же никогда не смотрели на это одобрительно. Мудрецы предпочитали, чтобы она стала взрослой, то есть чтобы ей исполнилось двенадцать лет, шесть месяцев и один день. Тогда она становится взрослой и выходит замуж – за кого она сама решит (по закону Государства Израиль девушке запрещено выходить замуж до семнадцати лет, а мужчина может жениться начиная с тринадцати лет).
2. Законы брака. Киддушин
2. Законы брака 2.1. Киддушин 2.1.1. Понятия шиддухин, киддушин, ниссуин Согласно Галахе, вступление в брак состоит из двух основных шагов. Первый называется киддушин, второй – ниссуин. Кроме этого, требуется, чтобы первому шагу предшествовал подготовительный шаг, который называется шиддухин, или шиддух. Поясним содержание каждого из названных шагов вступления в брак и то, как после каждого шага изменяется личный статус жениха и невесты. Шиддухин – это процесс, ведущий к принятию решения вступить в брак. Его формы и продолжительность сильно отличались в разные времена и сейчас тоже зависят от принадлежности к той или иной общине или от конкретной ситуации. Шиддухин может делаться с помощью родителей или других родственников, или друзей, или при посредстве профессионального свата – шадхана. Но как бы то ни было, по установлению мудрецов, требуются две вещи: •
Во-первых, этот этап в том или ином виде должен существовать – прежде чем производится сама процедура заключения брака, требуется, чтобы люди предварительно заявили друг другу и окружающим о том, что они намерены вступить в брак. Обычно это делается заранее – должно быть достаточно время до свадьбы,, чтобы они успели подготовить к ней все необходимое. Очень часто процедуру объявления, которую в быту называют эрусин, устраивают в очень праздничной обстановке, с угощением и рядом различных обычаев. Например, очень распространен обычай разбивать в заключение тарелку в знак необратимости принятого решения.
Во-вторых (в противоположность распространенным байкам о том, что религиозные жених и невеста впервые в жизни встречаются на собственной свадьбе), мудрецы запретили жениться, если жених ни разу не повидал невесту, чтобы потом не сказал: «Если бы знал, что она так уродлива, ни за что бы не женился на ней». Последний момент принципиально важен для правильного представления природы брака в еврейской традиции. Непременным условием нормальных отношений между женихом и невестой является то, что они должны быть приятны друг другу. Взаимная приязнь годится в качестве той почвы, на которой в их дальнейшей семейной жизни способны развиться и гораздо более серьезные и глубокие отношения. После шиддухин статус объявивших о предстоящем браке не изменяется никак. К чему обязывает заявление каждой стороны о намерении вступить в брак? Человек, давший слово, обязан его исполнить. Это значит, что обещание, данное друг другу, связывает каждого из них общим требованием – исполнить то, что обещал. Но никакой формальной связи между ними от этого не возникло. Если один из них передумает – это некрасиво, но они вольны расстаться без какой-либо процедуры. Киддушин (от корня к-д-ш – лекаддеш, «посвящать»; этот термин появился только у мудрецов в Мишне и в Гемаре; в Торе в том же смысле употребляется корень а-р-с – леэрос, «обручать»; обрученная девушка называется наара мэораса) состоит в том, что жених посвящает себе невесту с ее согласия. После киддушин они становятся мужем и женой во всех внешних отношениях. Это значит, что вступают в силу все запреты, но их внутренняя связь еще не создана – они все еще запрещены друг другу и не имеют по отношению друг к другу ни прав, ни обязанностей. После киддушин – в те времена, когда киддушин и ниссуин были разделены – женщина оставалась жить в отцовском доме, и до ниссуин проходило время до двенадцати месяцев. После того, как осуществлена завершающая стадия – ниссуин, они стали мужем и женой во всех смыслах. Рамбам начинает раздел «Законы семьи» следующим образом, (Законы семьи 1:1): До дарования Торы мужчина, встретив женщину на улице, вводил ее в свой дом и, если он хотел взять ее в жены и она хотела этого, вступал с ней в связь наедине, и она становилась его женой. С тех пор, как дана Тора, Израилю заповедано, что, если человек захочет жениться на женщине, он сначала должен ее приобрести в присутствии свидетелей и после этого она будет ему женой. Как сказано: «Если возьмет мужчина жену и войдет к ней…» (Втор. 22:13). С тех же слов – «возьмет мужчина жену» – начинается и основной отрывок Торы, посвященный законам о браке и разводе (Втор. 24:1): «Если возьмет мужчина жену и вступит с нею в связь…» Из этих слов Торы вытекает, что, прежде чем люди получат право жить семейной жизнью как муж и жена, требуется определенное действие – мужчина должен «взять женщину». Смысл слова «возьмет» в применении к человеку требует объяснения. И вообще, слово «взять» может иметь, даже в самом языке Торы, различный смысл, и мы не в состоянии вывести из написанного какоголибо определенного закона, пока нам не сообщит его Устная Традиция. Оказывается, как объясняет Рамбам в приведенном выше параграфе, «взять» означает здесь «приобрести». Надо признать, что от этого объяснения легче не стало, потому что представление о том, что человека можно приобрести, пожалуй, озадачивает еще больше, чем то, что его можно взять. Коротко говоря, здесь речь идет не о приобретении как вещи, а о приобретении некоторых прав и, главное, обязанностей. Рамбам продолжает (Законы семьи 1:2): И это приобретение (ликухин от лакахат, «взять») является заповедью «делай» из Торы и осуществляется одним из трех путей – посредством серебра, расписки или вступления в связь… Каждый из этих трех путей осуществляет по закону Торы полноценное посвящение невесты жениху. Обычай всего Израиля – производить киддушин только первым способом (с помощью серебра или того, что стоит денег). Посвящение посредством вступления в связь мудрецы запретили, чтобы в Израиле не возникало распущенности. И это приобретение повсеместно называется киддушин, или эрусин. И женщина, приобретенная одним из этих путей, называется мекуддешет, или мэорэсэт. Важное замечание: между значением эрусин как синонима киддушин, когда женщина становится замужней, и сегодняшним значением слова эрусин как «помолвка» – огромная дистанция. Помолвка хотя и обязует договорившихся следовать своему слову и вступить в брак, но, если один из них передумает, взятки с него гладки. Его невозможно оштрафовать или заставить, в то время как после киддушин (то есть эрусин в исходном смысле этого слова) невеста – уже замужняя женщина, и передумывать поздно. Об этой неоднозначности термина эрусин мы должны помнить и четко сознавать в каждом случае, в каком смысле он употребляется. Законы семьи 1:3. И как только женщина «приобретена» и стала мекуддешет, то есть посвященная, несмотря на то что они не вступали в связь и она не перешла жить в дом мужа, тем не менее она стала эшет-иш, то есть замужней женщиной, и всякий, кто вступит с ней в связь, помимо ее мужа, заслуживает казни в бет-дине. И если посвятивший ее захочет дать ей развод, то она нуждается в разводном письме. Итак, мы видим, что важнейшая специфика вступления в брак по закону Торы – это то, что первым делом мужчина должен приобрести женщину, в том смысле, что он посвящает ее себе, она становится посвященной ему и строжайшим образом запрещенной всем другим мужчинам. Заметим, что Рамбам начинает законы о браке с того, какова была ситуация до Синая. В других областях Галахи он этого не делает. Например, законы о кашруте он не предваряет сообщением, что раньше мы не должны были соблюдать эти законы, а теперь, став народом Израиля, будем должны. Почему знание о том, как было раньше, является составляющей законов о браке? Потому что главное из того, что было раньше – обоюдное свободное желание, которое является естественной основой брака, не требующей инструкции свыше, как нет заповеди дышать – остается незыблемым. Новостью, введенной Торой, является именно обязанность жениха предварительно «приобрести» невесту – киддушин, а не сожительство в браке. Статус мужа и жены существует и у других народов – в отличие от статуса посвященной, который есть только у народа Израиля.
Здесь проявляется глубокая суть еврейского брака – естественность (в противоположность аскетизму и отталкиванию от природы), но ограниченная требованиями Галахи (в противоположность гедонизму и полному погружению в природу). Человек должен стремиться жить в гармонии со своей собственной и окружающей природой, но не имеет права потонуть в ней.
2.1.2. Процедура киддушин Есть три элемента киддушин, абсолютно необходимые по закону Торы. Первый – это маасе-киддушин, действие, когда мужчина дарит ей вещь, которая стоит не меньше пруты (прута – старинная медная монета, эквивалентная стоимости примерно 1/40 грамма серебра). Уже давно, в течение многих столетий, принято в качестве такой вещи дарить гладкое золотое кольцо без камня. Без камня – чтобы не было проблем. Потому что потом невеста может сказать: «Я думала, что этот камень действительно драгоценный, а он полудрагоценный» – и киддушин попадет под сомнение. Чтобы не было сомнений, надо дарить гладкое кольцо. Женщина не должна говорить: «Я согласна» или «Я не согласна». В знак согласия она протягивает палец, на который он надевает кольцо. Второй элемент – это амира, произнесение фразы, что он дарит ей вещь, чтобы посредством этой вещи она стала ему посвященной по закону Моше и Израиля. И третий, абсолютно необходимый элемент – это два годных свидетеля, которые должны быть назначены женихом заранее. Киддушин, которые произведены без участия двух годных свидетелей – не киддушин. Отличие свидетелей в киддушин от свидетелей во всех других процедурах состоит в том, что обычная роль свидетеля – подтвердить, что нечто происходило, в то время как в киддушин роль свидетеля – участвовать в действии, без них само действие не имеет силы. Если человек сидел под лавкой и наблюдал, видел все в точности, как происходило, а потом говорит: «Да, я видел, как играли эту свадьбу», это ничего не значит. Свидетель, который спрятался за портьерой – не свидетель. Он должен находиться рядом и является необходимым действующим лицом в этом акте киддушин. То есть минимум – жених, невеста и двое годных свидетелей. Годные свидетели – это двое взрослых мужчиневреев, которые не являются глухими, немыми, родственниками между собой или родственниками жениху или невесте. Кроме того, они не должны быть профессиональными бандитами, лжесвидетелями или брачными аферистами (имеет ли свидетель детей – вопрос второстепенный; всегда лучше, чтобы это был взрослый человек, мудрый в Торе, известный своей праведностью). Абсолютно необходимо, чтобы он был старше тринадцати лет и одного дня. Если он не выжил из ума, то верхнего предела возраста нет; если он выжил из ума, то даже цветущий возраст не делает его годным. В добавление к названным трем элементам, каждый из которых абсолютно необходим по закону Торы, есть три элемента, которые установлены требованием мудрецов: – наличие миньяна, то есть десяти взрослых мужчин, включая жениха и свидетелей; – благословение на киддушин и благословение на вино; – и последнее: киддушин должны производиться под управлением опытного раввина. Мудрецы запретили делать киддушин без руководства такого раввина (и по законам Государства Израиль это преследуется как уголовное преступление). При этом чрезвычайно важно понимать, что роль раввина состоит только в том, что он следит за тем, чтобы все элементы процедуры были проделаны без ошибок. Грубейшей (и, к сожалению, очень распространенной) ошибкой было бы сказать, что раввин осуществляет заключение брака. Брак осуществляет жених, и только он – при явном добровольном согласии невесты. Если исполнены первые три требования (то есть жених при свидетелях подарил невесте вещь, имеющую стоимость не меньшую, чем установленный минимум, объяснив ей при этом, что этим подарком она посвящена ему, и она приняла подарок), то она стала посвященной ему, даже если вторые из трех требований не были исполнены.
2.1.3. Благословение киддушин Необходимо перед совершением действия киддушин произнести благословение. Это благословение называется биркат-эрусин, и содержание его в высшей степени необычно: «Благословен Ты… (обычное начало брахи)… Который освятил нас Своими заповедями и отделил нас от арайот (это те связи, которые строжайшим образом запрещены законом Торы. – Прим. автора), и запретил нам помолвленных, и разрешил нам вышедших замуж за нас посредством хуппы и киддушин. Благословен Ты, Всевышний, освящающий Израиль посредством хуппы и киддушин». Два обстоятельства поражают в тексте этого благословения. 1.
Мы начинаем его с того, что Бог запретил нам нечто, чему нет параллели ни в одном другом случае: благословляя пищу, мы не упоминаем запрета некошерных продуктов (и даже в праздник Песах, в брахе на еду мацы, не благословляем запрета на хамец).
Завершение благословения переходит, казалось бы, на другую тему. Начинал с отношений между людьми в народе, а закончил отношениями между Богом и народом.
В добавление к этому следует сказать, что нет ясности в том, к какому типу брахот относится это благословение. Было бы естественно отнести ее к категории брахот на исполнение заповеди, поскольку жених исполняет заповедь – взять себе жену, а перед исполнением заповеди следует произносить благословение. Но в таком случае браха должна была бы иметь иную структуру (не говоря уже о том, что мы не встречаем брахи на исполнение заповеди в области между человеком и человеком), и произносить ее должен был бы жених – а принято, чтобы произносил эту браху кто-нибудь другой, не жених. Обычно эту браху произносит раввин, который руководит проведением киддушин. Поэтому, скорее, следует отнести ее к категории брахот признательности и прославления Творца. По поводу благословения на запрет, полезно заметить, что слово ארס (обручил) – перестановка букв слова 1( – אסרзапретил; 2 – связал).
Обручение, связывание, запрет – сильнейшим образом переплетены между собой. Получается, что он связывает свою невесту настолько сильно, что он сам себя связал. Святость всегда в корне связана с отделением. Отделив невесту, сделав ее запрещенной всем остальным, он посвятил ее себе. Теперь необходимо зафиксировать состояние, в котором она уже посвящена ему, но они еще не слились в единое целое. Это подобие того момента истории в райском саду, когда две половинки цельного человека уже распилены (не скреплены спиной к спине) и только обратились лицом к лицу. Нужно задержаться в этом состоянии, чтобы их единство не свелось к чисто телесному объединению в рамках природы. Эта задержка и есть перерыв между киддушин и хуппой. Ее реальная продолжительность во времени не имеет значения. В былые времена между ними проходило до двенадцати месяцев. В наше время (и так принято уже на протяжении нескольких столетий) эти две процедуры производятся одномоментно – так, что между ними проходит максимум несколько минут; а строго говоря, вообще трудно сказать, что происходит раньше – поскольку вся процедура киддушин с самого начала происходит под хуппой. Важно, что их объединение происходит в эти две стадии. Что касается связи между посвящением невесты и неожиданным, на первый взгляд, завершением брахи, говорящем об освящении народа Израиля Всевышним, то надо сказать, что здесь нет изменения темы. Посвящение невесты жениху по сути повторяет в миниатюре то, что происходило с народом Израиля на Синае. Кроме того, необходимо иметь в виду, что там, на Синае, произошло рождение нового организма – народа Израиля, о котором пророк говорит: «Как дни дерева, дни Моего народа» (Ис. 65:22). Как дерево содержит одновременно все свои клетки, все годовые кольца, так и народ Израиля содержит одновременно все свои дома, все поколения. Когда жених посвящает себе невесту, то это процесс освящения народа Израиля. В народ Израиля вдыхается новая жизнь, потому что еврейская семья образуется как новая клеточка на этом дереве. И все дерево должно быть с этой клеточкой в прямой связи. Поэтому киддушин без свидетелей, представляющих народ – не киддушин. Поэтому благословение на киддушин произносит раввин (или, в принципе, кто-нибудь из присутствующих) в качестве представителя народа Израиля. Создание одной новой семьи одновременно является строительством всего Дома Израиля.
2.1.4. Законы ниссуин. Процедура хуппы
Вторая стадия заключения брака – ниссуин – включает в себя следующие шесть пунктов (все по установлению мудрецов): 1. хуппа;
2. свидетели;
3. ктубба;
4. благословения (биркот-ниссуин);
5. миньян;
6. рав-месаддер (так же, как в киддушин).
Прежде всего надо выяснить, что такое хуппа. Это в некотором смысле центральный пункт. И в этом вопросе у наших мудрецов есть определенные расхождения. Рамбам пишет следующее (Законы о семье 10:1–2): «Обрученная (аруса) запрещена своему мужу по установлению мудрецов (мидиврей софрим) все то время, что она находится в доме своего отца». Когда эти две процедуры – киддушин и ниссуин – были разделены, обрученная после киддушин оставалась жить в доме отца в ожидании второй стадии брака. И того, кто вступил в связь со своей обрученной в доме тестя, наказывают побиением палками (потому что он нарушил запрет мудрецов). Даже если он сделал киддушин посредством вступления с ней в связь (бе-биа), то есть запрещенным способом, ему запрещено вступать с ней в связь вторично в доме отца ее, пока он не отведет ее к себе внутрь своего дома и не уединится с ней, и не отделит ее себе. Получается, что Рамбам каким-то образом различает понятия «посвятил себе», что делается во время киддушин, и то, что он теперь «отделит ее себе».
И это уединение как раз называется входом под хуппу. Это же называется ниссуин повсеместно. Таким образом, «вошла под хуппу», по Рамбаму, означает, что ее жених уединился с ней. Как только обрученная вошла под хуппу, она разрешена ему, и он может вступать с ней в связь в любое время, когда захочет. Она стала его женой во всех отношениях. И с того момента, как она вошла под хуппу, она называется несуа, даже если фактически супружеских отношений между ними еще не происходило, при условии, что в момент хуппы эти отношения были возможными. Если же она была в состоянии нидда, то несмотря на то, что она вошла под хуппу и он уединился с ней (поскольку она была запрещена ему по другой линии, из-за законов семейной чистоты) и даже несмотря на то, что была хуппа и было уединение, ниссуин еще не закончен, и она остается в статусе аруса.
Итак, у Рамбама мы видим, что самая главная, центральная суть хуппы – это ихуд, когда уединились жених и невеста ради того, чтобы начать жить вместе (ле-шем ниссуин). Жених приводит невесту в свой дом, для того, чтобы жить с ней супружеской жизнью. И, по мнению Рамбама, как считают его комментаторы, не так важно, вводит ли он ее именно в свой собственный дом. Но даже если он установил какое-то другое место для того, чтобы уединиться с ней, и оттуда возьмет к себе домой, это ничего не меняет. Она становится полностью замужней женщиной. Иное мнение высказывает другой авторитет, тоже из ришоним, РаН – Раббену Ниссим из школы Рамбана. РаН по-другому понимает, в чем главная суть хуппы. Он говорит: «Если муж ввел невесту из дома ее отца в свой дом, то даже без всякого уединения она <…> будет посвященной из отцовского дома в дом мужа, и их уединение не играет здесь никакой решающей роли». Как только она вышла из отцовского дома и перешла в дом жениха, этот переход, по мнению РаНа, называется хуппой. Каково происхождение слова хуппа? Лехаппот – «защищать», «покрывать». По первому мнению, хуппа – это вход к мужу для супружеских отношений. А по мнению РаНа для того, чтобы жена перешла как бы под кров мужа. Есть и другие толкования. Сегодня наиболее распространенным является представление, что хуппа – это навес на четырех столбах. Она символизирует дом жениха. Вся объединенная процедура хуппы и киддушин начинается с того, что жениха провожают под этот навес. Когда жених туда встал, он как бы стал хозяином этой жилплощади. И потом к нему приводят невесту, и это символизирует ее вход к нему. Есть еще одно, наименее привычное для нас понимание: хуппа – это та вуаль, которой закрывают лицо невесты перед хуппой. Есть такой обычай, что жених, перед тем как идти под свадебный навес, закрывает лицо невесте, символизируя то, что она теперь недоступна никому, кроме него. Как только она вышла в вуали – это признак того, что она вошла под хуппу. Для того, чтобы не промахнуться, мы на всякий случай отдаем должное всем этим мнениям и делаем хуппу всеми возможными способами, то есть: 1. хинума – жених опускает невесте на лицо вуаль;
2. хуппа в привычном нам смысле – невесту вводят в символический дом жениха;
3. ихуд – сразу после завершения процедуры они отправляются в заранее приготовленную комнату – хадар-ихуд (эта комната как бы отдана на этот вечер жениху), где уединяются по меньшей мере на пять-десять минут. Перед тем, как они войдут туда, свидетели должны проверить, что в комнате никого нет и она закрывается на ключ с внутренней стороны. Они стоят снаружи у порога и следят, чтобы никто не посмел потревожить жениха и невесту. Свидетели – это (как правило, но необязательно) те же, что были свидетелями киддушин; требования к ним те же самые: это должны быть взрослые мужчины, евреи, не родственники друг другу, жениху и невесте и годные в том смысле, что они не забракованы в свидетели.
Мы видим, что в сегодняшней процедуре реализуются все понимания хуппы. Правда, во многих восточных общинах не практикуется ихуд как часть свадебной процедуры.
Центральной частью ниссуин являются «семь благословений» (шева брахот). Их текст имеется в любом сиддуре, а обсуждение их смысла требует более широких рамок, чем предусмотрены для настоящей разработки. Подробное описание процедуры хуппы и киддушин легко найти в имеющихся источниках (см. рекомендации в разделе «Библиография»). В объединенной процедуре хуппы и киддушин, для того чтобы обозначить границу между двумя этапами вступления в брак (киддушин и ниссуин), после киддушин принято зачитывать ктуббу (см. раздел 3.3).
Этот материал — часть книги «Еврейская семья». Смотрите также другие пособия антологии.