Материал из книги «Шаббат. Осенние праздники», том 1 антологии еврейского педагога «Активи» (JDC).
Другие запреты Торы
Тора не только запрещает делать мелахот. Есть и другие запреты, которые не входят в категорию мелахот. Запрет давать работу другим
Уже в самой заповеди (Исх. 20:10 и Втор. 5:14), запрещающей делать работу в субботу, есть слова, требующие разъяснения: «Не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя…». Кому адресована эта заповедь? Каждому человеку из народа Израиля. Поэтому, казалось бы, и сын, и дочь уже включены в «ты» (любой еврей). Раши, основываясь на мидраше «Мехилта», объясняет: «Это сказано только для того, чтобы предостеречь взрослых по поводу малолетних».
По закону Торы, обязанность исполнять заповеди лежит только на взрослых. Ребенок, до возраста бар- или бат-мицвы, еще не вошел в разряд тех, кому адресованы заповеди Торы. Начиная с некоторого возраста ребенка, взрослые обязаны воспитывать его, но эта обязанность – установление мудрецов. Здесь же говорится о законе Торы, который устанавливает независимый запрет – поручать ребенку любого возраста то, что запрещено мне самому. Точно так же, из тех же стихов вытекает запрет загружать в субботу работой рабов (неевреев) и скот, принадлежащий еврею. Интересно, что из стиха (Втор. 5:14): «Не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни бык твой, ни осел твой, ни всякий скот твой», – мудрецы выводят еще один запрет по закону Торы. Запрещено совершать работу в сотрудничестве с животным, даже если основную работу выполняет животное, – например, погонять или направлять животное, которое несет поклажу, пашет или молотит. Последний запрет отличается от предыдущего. В частности, он распространяется и на животное, принадлежащее нееврею. Запрет выходить за пределы тхума
В отрывке, посвященном описанию манны, пищи, которой евреи питались в пустыне на протяжении 40 лет, и связанным с ним законам, сказано (Исх. 16:29): «Не выходи никто из места своего в день седьмой». Мудрецы по-разному толкуют предписание, выраженное этим стихом. Большинство авторитетов считают, что это запрет перехода из одного типа территории на другой. Другие же (и среди них Рамбам) следуют мнению Иерусалимского Талмуда (Шаббат 3:4), согласно которому Тора запрещает выходить за пределы населенного пункта дальше, чем на определенное максимальное расстояние – тхум. По поводу величины этого расстояния тоже есть спор мудрецов Талмуда. По одному мнению, оно равно 12 милям (талмудическая мера миль примерно равна километру), по другому – 2000 локтей (около 1 км). Последняя версия, в конечном счете, является, согласно подавляющему большинству мнений, окончательно постановленной Галахой, учитывающей и закон Торы, и установления мудрецов. «Помни» и «храни» Заповедь о Шаббате, четвертая из десяти заповедей, приведена в Торе дважды. В первый раз – в книге Исход, и там она формулируется как «помни день субботний, чтобы освятить его». А когда она повторяется в книге Второзаконие, то там говорится: «храни день субботний». Что это значит? Бог один раз произнес эти десять заповедей, а при их цитировании в одном месте написано «помни», а в другом – «храни»? Так что же Он сказал на самом деле? Ответ на этот вопрос дает Талмуд (Рош ха-Шана 27а): «Помни и храни сказаны единым речением – то, чего рот не в состоянии сказать и ухо не в состоянии услышать». Эти слова стали началом песни «Леха Доди» (мы поем ее, встречая субботу): «Шамор ве-захор бе-дибур эхад» («Храни» и «помни» – одним речением). Одним словом Он сказал и «помни», и «храни». Что означает «помни день субботний»? Рашбам (Исх. 20:7) так объясняет смысл этих слов: «Всякое вспоминание относится к прошедшим дням… Так и здесь: помни день субботний, шести дней творения. Как [стих] объясняет дальше: Ибо шесть дней делал Господь… И поэтому сказано здесь помни – чтобы освятить его неделанием работы». Ибн Эзра (там же) объясняет несколько иначе: «И смысл ”помни день субботний“ – чтобы вспоминал каждый день, какой это по счету день недели, с тем, чтобы не забыть, какой день – седьмой, который он обязан освятить. И ”освятить“ означает создать ему превосходство над всеми днями, чтобы не делал в этот день работы». Рамбан (там же) дает объяснение, включающее оба мнения и углубляющее их: «Это заповедь помнить Шаббат постоянно, каждый день, чтобы не забыть о нем и чтобы не смешался он у нас с остальными днями. Ибо, помня его постоянно, человек всегда будет помнить о сотворении мира и будет всегда сознавать, что у мира есть Творец и что Он заповедал нам относительно этого знака, как сказано: ”Ибо она – знак между Мной и вами“. И это великий принцип веры [в верности] Богу». Рамбам разъясняет содержание этой заповеди следующим образом: «Заповедь ”делай“ из Торы – освящать день субботний словами, как сказано: ”Помни день субботний, чтобы освятить его“. Это значит: упоминай его упоминанием прославления и освящения. И нужно вспоминать его в его начале и на исходе; в начале – произнести киддуш ха-йом (освящение дня), и на исходе – сделать хавдалу (разделение)» (Законы Шаббата 29:1). Чтобы понять, откуда взял Рамбам требование освящать словами, а не просто помнить, нужно учесть, что когда Тора говорит «помни», то это, согласно традиции галахического толкования, не то же самое, что выражается словами: «не забудь». Есть правило: там, где в Торе сказано «помни», это означает требование произнести вслух. Правда, надо сказать, что Рамбан в своем комментарии к стиху (Исх. 20:8) пишет: «Чтобы мы помнили субботний день постоянно и не забывали его». Без дополнительного исследования трудно сказать, расходится ли его понимание слова «помнить» с указанным правилом. Возможно, он расширяет его толкование, включая в него и хранение в памяти. Но нельзя исключить и того, что это он выводит из слова «храни». Этот вопрос имеет довольно значительный общий интерес, но фактически ничего не меняет в плане нашего понимания практических заповедей Шаббата. В начале каждого дня еврей, заканчивая утреннюю молитву, обязан сказать: «Сегодня такой-то день по отношению к субботе». Таким образом выполняется заповедь «помни день субботний». А когда наступает сама суббота, недостаточно ее просто упомянуть: ее следует освятить. Мы должны произнести киддуш; и, учитывая важность этого момента, произносить его требуется над бокалом вина. Та же заповедь требует произвести на исходе Шаббата хавдалу – процедуру разделения святого и будничного. Итак, заповедь «помни» – заповедь «делай», требующая произнесения слов, связанных с Шаббатом. До сих пор мы поняли, что это включает обязанности киддуша и хавдалы. Но оказывается, что сюда входит и обязанность учить и знать законы Шаббата. Так говорит мидраш «Торат коханим» (к началу раздела «Бехукотай»): «Помни день субботний, чтобы освятить его, – может быть, в сердце (в уме, в памяти)? [Нет], когда он говорит: «храни», [этим] хранение в сердце [уже] сказано. Как же я истолковываю (или: исполняю) «помни»? – Чтобы учил, [произнося] вслух».
Раавад (Замечания к «Мишне Тора», «Законы о Шаббате» 29:1) объясняет: «Чтобы учил, [произнося] вслух» – законы Шаббата. Помимо общей заповеди заниматься словами Торы, сама Тора вменила нам в обязанность постоянно изучать законы Шаббата, учитывая их строгость и сложность. Об этой обязанности говорит и другой мидраш, толкующий начало раздела «Ваякхэль» (Исх. 35:1-2), где говорится о том, что Моше собрал весь народ и сказал: «А седьмой день будет для вас святыней, Шаббат, празднуемый для Бога прекращением работы». Этот мидраш приведен в «Ялкут Шимони» (к Лев. 35:1: «От начала Торы и до конца ее – нет в ней раздела, в начале которого говорилось бы «ваякхэль» (собрал всех), кроме этого. Сказал Всевышний: собирай большие общества и толкуй перед ними публично законы Шаббата, чтобы научились от тебя грядущие поколения собирать большие массы народа каждый Шаббат, приводить их в дома учения и преподавать Израилю слова Торы, законы о запрещенном и разрешенном,, – чтобы Мое великое Имя было прославлено среди Моих сынов! Отсюда сказали: Моше постановил Израилю, чтобы толковали на темы дня». Таким образом, суббота – важнейшее, самое подходящее время для изучения Торы вообще и законов Шаббата – в особенности. А заповедь лишмор (хранить, беречь) толкуется следующим образом. Всюду, где Тора говорит «береги», я должен читать «берегись». Это запрет. Есть что-то, что запрещено в субботний день. «Не делай никакой мелахи», – это постоянно повторяется в Торе, когда она говорит о субботе. Из того, что «помни» и «храни» сказано вместе, есть галахическое следствие (Брахот 20б): «Женщины обязаны [исполнять заповедь] киддуш ха-йом (освящение дня) по закону Торы. А почему? Ведь это заповедь ”делай“, причиняемая [ограниченным] временем, а от заповедей ”делай“, причиняемых временем, женщины освобождены!». Трудность, отмеченная здесь Талмудом, такова: Женщины не обязаны накладывать тфиллин, так как время этой заповеди – только день, но не ночь. Женщины не обязаны читать «Шма», потому что эта заповедь ограничена определенным временем суток. Женщины не обязаны сидеть в сукке, так как эта заповедь выполняется только в одну праздничную неделю. Почему же они обязаны освящать день субботний? Талмуд объясняет: «Сказала Тора: «помни» и «храни». Каждый, кто обязан хранить – обязан помнить. И женщины, поскольку они обязаны хранить (все запреты распространяются одинаково на мужчин и на женщин), обязаны помнить».
Установления мудрецов (такканот и гзерот)
Установления мудрецов Тора повелела мудрецам издавать установления – как повелевающие, так и запрещающие, для того, чтобы уставы и законы Торы сохранялись и исполнялись без искажений и чтобы отдалить человека от их нарушения. Тора пишет об этом так (Лев. 18:30): «Храните то, что Я дал вам хранить». И Талмуд (Иевамот 21а) толкует эти слова следующим образом: «Иными словами, издавайте запрещающие и повелевающие постановления, чтобы Мои заповеди и уставы пребывали в целости и сохранности». Установления мудрецов обладают полной обязывающей силой для всего народа (при условии, что существует Санхедрин – совет мудрецов Израиля, которого, к несчастью, нет уже полторы тысячи лет). Тора двойной заповедью обязала нас слушаться слов мудрецов. Обе они – и заповедь «делай», и заповедь «не делай» – содержатся в одном стихе (Втор. 17:11): «По учению, которое они укажут тебе, и по закону, который они скажут тебе, поступай. Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево». Сама Тора в ряде случаев дает указания, призванные служить «оградой», защищающей от нарушения той или иной особенно строгой заповеди. Примером может служить запрет иметь в своей собственности хамец (изделия из дрожжевого теста) в Песах, помогающий не нарушить строжайший запрет употребления квасного в Песах.
Мудрецы, исполняя свою обязанность, как сказано в Мишне, «делать ограждение вокруг Торы» (Мишна, Авот 1:1), добавили к законам Торы о субботнем дне огромный корпус своих установлений.
Такканот (положительные установления) «Почет» и «наслаждение»
Центральным положительным установлением являются обязанности «почитать Шаббат» и «доставлять наслаждение Шаббату», принятые мудрецами на основании слов пророка (Исаия 58:13): «И назовешь Субботу наслаждением – освятить Господа почитаемого». (Есть другое мнение, что основа заповедей почитания и наслаждения – из Торы (Лев. 23:3): «И в день седьмой… – священное собрание»). Заповедь почитания субботы требует: вымыться в честь субботы перед ее наступлением; одеться в чистые, субботние одежды; встретить субботу в веселье и серьезности;, приготовить все, что понадобится в течение субботы; накрыть по-праздничному стол; постелить постели; не есть слишком плотно, чтобы в субботу есть с аппетитом. Заповедь наслаждения включает: обязанность зажечь перед субботой свечи в ее честь; три субботние трапезы, каждая из которых – на «двойном хлебе»; повышенное количество и качество пищи, в том числе – горячая пища; повышенное количество сна; неспешные прогулки; приятные беседы и занятия Торой – тем, что сейчас привлекает больше всего и не чрезмерно утомительно.
Гзерот (запрещающие установления) Запрещающие установления мудрецов подразделяются на три группы: 1.
Запрещены действия, напоминающие мелаху, запрещенную Торой. Надо заметить, что если бы некая операция была сильно похожа на мелаху, она и сама была бы мелахой. С другой стороны, если бы сходство было слишком уж отдаленным, то не было бы нужды запрещать такле действие. Мудрецы добавили к запретам Торы запрет некоторых операций, в чем-то напоминающих мелахот, но не слишком. Возьмем для примера одну из категорий мелахот, скажем – категорию, прототипом которой является обмолот, одна из операций в последовательности приготовления хлеба. Выжимание сока из плодов, которые обычно используются людьми для получения сока (например, из винограда), тоже является мелахой, относящейся к той же категории. Суть обеих операций – извлечение пищи из «скорлупы». (Пищей являются, соответственно, зерно или сок, а «скорлупой» – мякина или кожура плода). С другой стороны, получение сока из плодов, которые большинством людей не употребляются для выжимания, но некоторые все же используют их так (например, клубника или гранаты), не является мелахой (поскольку Тора не станет запрещать то, что не представляет собой обычной человеческой деятельности). Оно запрещено мудрецами, поскольку само действие выжимания похоже в случае винограда и клубники, и если не запретить выжимание сока из клубники, то кто-нибудь может ошибиться и решить, что и из винограда разрешено. 2.
Запрещены действия, которые могут повлечь за собой совершение мелахи. К этой группе запретов относятся: а) запрет перемещать орудие, предназначенное для запрещенного труда, или предмет, который вообще не является орудием, как, например, камень, лежащий на дороге. Я не могу авторучку или ножницы передвигать в субботу, потому что это орудия для запрещенного труда. И хотя само по себе их перемещение не является мелахой и не похоже на мелаху, мудрецы запретили это, поскольку, начав двигать такой предмет, человек по привычке может совершить мелаху; б) запрет просить нееврея сделать мелаху в субботу – потому что есть опасение, что это может привести к тому, что еврей сам сделает мелаху в субботу; в) запрет тех действий, которые могли бы спровоцировать людей, склонных к обману, совершать мелаху, имея хорошую возможность скрыть это. Так, мудрецы запретили мыть в субботу все тело теплой водой, чтобы не дать подозреваемым в склонности к обману банщикам благовидного повода нагревать воду в Шаббат. 3.
Запрещены действия, которые, хотя и не похожи на мелахот и не грозят привести к совершению мелахи, но нарушают атмосферу субботнего мира и покоя. По крайней мере часть установлений этой группы основана на словах пророка Исаии (из начала того стиха 58:13, окончание которого мы приводили выше): «Если удержишь в честь Субботы ногу твою, [удержишься] от исполнения дел твоих в Мой святой день…»; К этой группе запретов относятся: а) запрет ходить в субботу по будничным делам – для «исполнения дел твоих». Так, например, запрещено пойти в субботу на границу тхума и там дожидаться окончания субботы, чтобы сразу выйти за границу тхума в поле и т.п., или пойти осматривать свою территорию или имущество, чтобы решить, в каком исправлении или уходе они нуждаются; б) запрет бежать, прыгать или ходить быстрым шагом в субботу – за исключением случаев, когда человек направляется исполнять заповедь или когда бег и т.п. доставляют ему непосредственное удовольствие (как это обычно бывает у детей). в) запрет будничных или пустых разговоров – в исполнение сказанного (там же): «и от говорения слова». Например, запрещено говорить о планах совершения определенных работ в будущем, вести торговые или деловые переговоры.
Запрет пользоваться тем, что сделано в Шаббат вопреки запрету Для того чтобы отдалить человека от нарушения субботних запретов, мудрецы, помимо установлений, обсужденных выше, ввели дополнительный запрет на пользование результатом действия, совершенного в субботу вопреки запрету. Строгость запрета мудрецов зависит от следующих обстоятельств:
– совершено ли запрещенное действие злонамеренно или по ошибке; – запрещено ли это действие Торой или мудрецами; – идет ли речь о том, чтобы результатом запрещенного действия воспользовался тот, кто его совершил, или другой; – можно ли воспользоваться результатом запрещенного действия сразу после его совершения (например, варка пищи) или только по прошествии значительного времени (например, посадка дерева). Отметим в общих чертах, как решается вопрос в разных случаях. Если, например, человек сознательно нарушил запрет Торы и результатом запрещенного действия можно воспользоваться сразу, то этому человеку полученный результат запрещен навеки, а остальным людям – до исхода субботы, пока не пройдет время, достаточное, чтобы приготовить то же самое после субботы. Если же он, скажем, сварил еду по ошибке, то после исхода субботы еда разрешена и ему, и другим. Но если он в субботу, даже по ошибке, посадил дерево, он обязан по завершении субботы выкорчевать его, чтобы не пользоваться его плодами, когда они появились бы. По отношению к запретам, установленным мудрецами, мудрецы менее строги. Так, если установленный мудрецами запрет нарушен по ошибке, то результат этого действия не «штрафуется»: все, в том числе и нарушитель, могут им пользоваться сразу же.
Ситуации нарушения заповедей Шаббата. Владения и эрувин
Ситуации, в которых следует нарушать заповеди Шаббата Запреты Торы отступают в следующих случаях: а) Когда необходимо исполнить заповедь, для которой Тора установила точное время. Сюда относятся: брит мила (если 8-й день от рождения мальчика выпал на субботу), исполнение всех тех элементов Храмовой службы, которые установлены на этот день (когда есть действующий Храм), свидетельство о новой Луне (когда начало месяца устанавливается по свидетельским показаниям), жатва омера в ночь на второй день праздника Песах (когда есть действующий Храм), даже если он выпал на субботу (что невозможно в фиксированном календаре). б) Когда есть опасность для человека, даже если наличие угрозы жизни под вопросом. Сюда же относится уход за тяжело больным, тушение пожара. Рамбам (Законы Шаббата 2:3) пишет о подобных случаях так: «И запрещено мешкать с нарушением Шаббата ради опасно больного – как сказано [о заповедях] (Лев. 18:5): ”которые сделает человек и будет жить в них“ – а не умрет из-за них. Ибо законы Торы – не месть мирозданию, а милосердие, доброту и мир [приносят] в мир. А те еретики, которые говорят, что это – осквернение субботы и запрещено – о них говорит Писание (Иез. 20:25): ”И Я также дал им [придерживаться] обычаев недобрых и законов, по которым нельзя жить!“». Война Израиля против врагов отодвигает субботние запреты – как сказано (Втор. 20:20): «Строить осадные башни против города, который ведет с тобою войну, доколе не покоришь его». Талмуд (Шаббат 19а) объясняет: «Доколе не покоришь его» – даже в Шаббат». Иными словами, Тора разрешает нарушать субботу не только ради войны заповеданной (т.е. защиты от врага или завоевания заповеданной нам территории Земли Израиля), но и ради войны разрешенной (которую царь, с согласия Санхедрина, начинает ради расширения территории или прославления своего имени). Есть только одно различие. Если это война оборонительная, то она, конечно, является частным и экстремальным случаем угрозы жизни, и ее начинают в любой нужный момент. Если же это война наступательная, то осаду неприятельского города продолжают в субботу, если начали раньше, но начинать осаду в субботу не следует. (Понятно, что разговор о войне этого второго типа является в современных условиях скорее абстракцией.) Запреты, установленные мудрецами, также отодвигаются в ряде случаев. Приведем один случай, важный практически: ради неопасно больного. Если нет непосредственной опасности для жизни, не разрешается ради такого больного совершать мелахот. Но мудрецы разрешили при уходе за неопасно больным нарушать установленные ими же запреты. В частности, если нужно ради его лечения совершить действие, являющееся мелахой, нельзя произвести его обычным способом – раз это запрет Торы, а Тора разрешает делать мелаху только ради опасно больного. В таком случае можно сделать то же действие существенно измененным способом, тем самым понизив уровень его запрещенности. Например, нельзя записать назначение врача такому пациенту обычным способом. Но можно написать левой рукой (если человек правша и левой рукой вообще не пишет) или записать специальными чернилами, которые сами собой разрушаются через сутки. Работа, результат которой не обладает устойчивостью, не является мелахой по закону Торы. Общий принцип возможности произвести запрещенное действие в субботу иногда формулируют в виде следующего правила: «Швут де-швут би-мком мицва – шарей», – швут к швуту для нужд заповеди – разрешается. Это правило означает следующее: двойное изменение (по сравнению с нормальным совершением мелахи), при условии, что это требуется для исполнения заповеди или есть другая достаточно серьезная надобность, делает действие разрешенным. Например, топить печь в субботу – мелаха (зажигание огня). Если еврей просит нееврея протопить ему печь, он нарушает запрет, установленный мудрецами. Если он договаривается об этом до наступления субботы, это понижает запрет еще на ступеньку и переводит его в категорию «швут де-швут». Если дело происходит зимой в холодной стране, то обогрев помещения очень нужен, что делает заблаговременный договор с «шабес-гоем» о том, что он будет приходить по субботам топить печи, вполне разрешенным. Сейчас, когда помещения освещаются и отапливаются с помощью электроприборов, разрешается приборы для освещения и обогрева (или охлаждения) помещения подключать через таймер, который устанавливают так, чтобы он включал и выключал их в нужные часы на протяжении субботы. «Субботние владения» В запрете переноса между территориями разных типов (39-я категория мелахот) в Торе различаются только два типа территорий: ршут хараббим (общественное владение) и ршут ха-яхид (частное владение). Далеко не всякое место может быть отнесено к одному из этих двух типов – очень многие не укладываются в рамки требований, определяющих какое-либо из названных «владений». Для того чтобы классификация была полной, мудрецы ввели определение еще двух типов «владений»: кармелит и «свободное место». Четыре типа «владений» определяются следующим образом (Кицур Шулхан Арух гл. 82): а) «Частное владение» как галахический термин вовсе не обязательно означает территорию, которой кто-то владеет постоянно. Это – площадь размером не менее 32 x 32 см, предназначенная для использования в каких-либо целях и окруженная забором высотой не менее 80 см (или канавой, глубина которой не менее 80 см, а ширина – не менее 32 см), а также холм высотой не менее 80 см, занимающий площадь не менее 32 x 32 см, или яма, имеющая ту же площадь и не менее 80 см в глубину. Короче говоря, «частное владение» – это участок земли указанных размеров, каким-то образом отделенный от окружающего пространства. Воздух над «частным владением» также считается принадлежащим к нему – до самого неба; б) «Общественное владение» – это улицы или дороги шириной не менее 7,68 м, а также участки земли площадью не менее 7,68×7,68 м – при условии, что они не приподняты выше 24 см над уровнем земли. Точно так же углубление почвы не больше 24 см на территории «общественного владения» принадлежит к нему, не образуя отдельного «владения». В отличие от «частного владения», высота воздуха над «общественным владением» ограничена 80 см – выше 80 см начинается «частное владение»; в) Кармелит – это площадь, не окруженная ни забором, ни канавой, по которой люди проходят лишь изредка. Например, поле или река шириной не менее 32 см и глубиной не менее 80 см или участки земли, по площади равные «частному владению», но отделенные от окружающего пространства забором ниже
80 см или канавой, глубина которой меньше 80 см (слово «кармелит» буквально означает «ни влажное, ни сухое», т.е. нечто неопределенное). г) «Свободное место» – участок посреди «общественного владения» площадью менее 32 x 32 см, возвышающийся над землей более чем на 24 см, или яма той же площади, более 24 см в глубину. Если же такой участок находится посреди кармелит, он имеет тот же статус, не образуя отдельного «владения». Воздух над «свободным местом» также относится к нему, подобно воздуху над «частным владением». В «общественном владении» и в кармелит запрещено переносить или даже кидать что бы то ни было на расстояние более 4 локтей (1.92 м). Галаха запрещает переносить, перебрасывать и даже протягивать что бы то ни было из «частного владения» в «общественное» или в кармелит или, наоборот, из «общественного владения» или из кармелит – в «частное владение», а также из «общественного владения» – в кармелит и из кармелит – в «общественное владение». В «свободное место» можно [при определенных условиях] переносить что-либо из всех трех «владений» без ограничений – так же, как из него в них…
Эрувин Термин эрувин (буквально: «смешения» – множественное число от эрув) употребляется для обозначения нескольких различных процедур, установленных мудрецами для того, чтобы в определенных ситуациях нейтрализовать ими же введенный запрет. Ниже следует краткое разъяснение смысла этих процедур. Эрув хацерот
Мудрецы, запретив перенос чего-либо по территории кармелит, постановили, что в статусе такой территории будут находиться не только «нейтральные» по закону Торы территории, такие как лес или река, но и многие места, которые по закону Торы являются «частным владением», как, например, двор (даже огороженный со всех сторон), в который выходят два или более дома (или лестничная клетка дома, на которую выходят две или более квартиры), принадлежащие разным хозяевам. Галаха запрещает носить что-либо по такому двору, переносить из квартир во двор или обратно. Тот же запрет относится к нескольким дворам, к целому кварталу и ко всему населенному пункту. Но те же мудрецы, которые запретили перенос по такой территории, установили процедуру, которая этот запрет снимает, – эрув хацерот (буквально «объединение дворов», т. е. владений). Она заключается в том, что накануне субботы один из хозяев берет хлеб (лучше – мацу, чтобы она могла храниться долго, не портясь) и передает его другому, говоря: «Прими этот хлеб для себя и для всех евреев, живущих в этом дворе (квартале, районе, городе)». Тот берет хлеб и поднимает его как минимум на 8 см в знак того, что принял его в свою собственность, а затем возвращает первому, который произносит благословение: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам заповедь об эруве!». И сразу же добавляет: «Благодаря этому да будет позволено нам выносить и вносить, и переносить любые вещи из дома в дом и из двора в другой двор, и из дома во двор, и со двора в дом, и из владения в другое владение как в эту субботу, так и во все субботы года, – как нам, так и всем живущим в этом дворе (квартале, районе, городе)». Тем самым весь двор (квартал, район, город) как бы объединяется в одно общее владение, в пределах которого в субботу разрешено переносить вещи (те, которые Галаха вообще дозволяет перемещать в субботу). Эрув тхумин
Мы уже знаем, что Галaxa запрещает в субботу (и точно так же – в праздник) отходить от того места, где проводят субботу, на расстояние, превышающее 2000 локтей (около 1 км). Но если человек оказался в открытой местности во время наступления субботы, он имеет право перемещаться только в пределах квадрата со стороной 4 локтя (около 2 м). Если же он в это время находился в городе, то весь город, каким бы большим он ни был, считается «его местом», по которому он имеет право ходить без всяких ограничений. Граница, до которой человек имеет право удаляться в субботу за пределы населенного пункта, называется тхум Шаббат,. Определить точно, где должен проходить тхум Шаббат – дело непростое, и потому это доверяют только авторитетному раввину. Необходимо подчеркнуть, что запрет выходить за пределы тхума – совсем иного рода, чем запрет переносить вещи в общественном владении. Перенос в общественном владении – мелаха. Этот запрет очень строг, но он касается именно переноса каких-либо предметов (а не собственного передвижения) и действует только в субботу, а в праздник эта мелаха, в отличие от субботы, разрешена. А запрет выходить за пределы тхума – отдельный запрет, он действует одинаково и в субботу, и в праздники, и выйти за пределы тхума невозможно никаким образом, даже не неся ничего ни в руках, ни в карманах. Единственная возможность – не отменить, а ослабить ограничение тхумом для того, кто должен в субботу (или праздник) выйти за границу тхума в одну какую-либо сторону от него, – это процедура еще одного вида эрува – эрув тхумин (буквально – «объединение территорий»). Состоит она в следующем. На место, находящееся в пределах разрешенных 2000 локтей, но недалеко от их окончания, накануне субботы или праздника кладется запас еды, достаточный для двух трапез. Тем самым человек фиксирует место, где он как бы собирается провести субботу, и получает право идти оттуда еще на 2000 локтей в любую сторону. Но, получив таким образом право идти в одном направлении на расстояние большее чем 2000 локтей, человек одновременно теряет право идти на соответствующее расстояние в противоположном направлении. Так, положив эрув тхумин на расстоянии 2000 локтей от города, чтобы идти на восток, он получает право пройти в этом направлении 4000 локтей от города, но теряет право сделать хотя бы один шаг по окончании 2000 локтей в западном направлении (в этом случае можно дойти лишь до начала города).
Этот материал — часть книги «Шаббат. Осенние праздники». Смотрите также «Вкусы еврейской традиции» и другие пособия антологии.