Материал из книги «Еврейская семья» антологии еврейского педагога «Активи» (JDC).
Тематический обзор: дети, отношения детей и родителей, обязанности
Дети – важнейшая заповедь Деторождение – заповедь, которая дана всему человечеству: «Плодитесь и размножайтесь…» (Быт. 1:28). Соответственно, человек обязан жениться и произвести детей. У брака есть, безусловно, и другие функции («нехорошо человеку быть одному», Быт. 2:18), но деторождение – одна из важнейших. Танах видит в детях благословение (Быт. 22:17; 32:13). Продолжение рода изначально было одной из высших ценностей в социальной этике евреев, а бездетность считалась величайшим несчастьем, равносильным смерти (Быт. 30:1; I Сам. 1:10). Дети хранят семейное имя (Чис. 27:4, 8), поэтому в Торе есть институт левиратного брака (Втор. 25:6–7), цель которого – сохранить имя человека, умершего бездетным (в наши дни левиратный брак не заключают; вместо него нужно делать особую процедуру отказа от женитьбы на вдове умершего бездетным брата). Человека, отказывающегося вступить в брак и растить детей, рабби Элиэзер уподобляет убийце (Тосеф., Иев. 8:4). Обсуждая постановление Мишны, в котором говорится об обязанности произвести потомство в соответствии с библейской заповедью плодиться и размножаться, Вавилонский Талмуд (Иев. 60б–63а) подчеркивает священный характер этой обязанности (брак называется киддушин – «освящение»), красоту, святость и радость, заключающиеся в еврейской семейной жизни. Тот, у кого нет жены, живет без радости, без благословения и без благости. Законоучители Талмуда говорили, что «человеку следует тратить меньше своих возможностей на еду, по своим возможностям на одежду и сверх своих возможностей на почитание жены и детей, потому что они зависят от него» (Хул. 84б). Любовь к детям, постоянный вклад в их образование и воспитание – одна из наиболее характерных черт еврейской национальной психологии.
Отношение детей к родителям Смысл заповеди почитания родителей Заповедь «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:12) рассматривается в еврейской литературе как высший долг человека. Соблюдающий эту заповедь получит вознаграждение, как в этой жизни, так и в будущей (Пеа 1:1). Законоучители Талмуда приравнивали почитание родителей (киббуд ав ва-эм) к почитанию самого Бога (Кид. 30б). Талмуд объясняет также и смысл этого сопоставления: отец и мать равноправны со Всевышним в создании человека: родители создают тело ребенка, а Всевышний дает ему душу – оба «вклада» важны в равной степени, так как при отсутствии любого из них человек не может существовать.
По словам наших мудрецов, Всевышний награждает детей за почитание родителей так же, как Он награждает за благоговение, проявленное по отношению к Нему Самому (там же). Сформулировав эту заповедь, Тора сразу же обещает награду за нее: «…чтобы продлились твои дни на земле, которую Бог твой дает тебе» (Исх. 20:12). Следует отметить, что награда за соблюдение этой заповеди естественным образом «встроена» в нее: если человек заботится о своих пожилых родителях и относится к ним почтительно, его собственные дети, видя это, станут так же хорошо обращаться с ним в его старости.
Эта заповедь была записана на первой скрижали, сразу же после заповеди «Помни день субботний». Согласно комментариям Сончино, внутренним содержанием этой заповеди и ее целью является желание довести до сознания человека, что он обязан благодарить Всевышнего за само свое существование и за все, чем он обладает как живой человек и разумное существо. Проявляя предельное уважение к родителям, человек должен всегда помнить о Творце – источнике всего сущего, наделяющем Свои творения жизненной силой и одаривающем человека особыми духовными способностями и разумом. Поэтому Тора сравнивает уважение к родителям с тем уважением, которое человек должен испытывать и проявлять по отношению к Творцу, и помещает закон об уважении к родителям на одной скрижали с заповедями, определяющими обязанности человека по отношению ко Всевышнему (см.: Исх. 20:1–17, где эта заповедь – пятая из десяти и, соответственно, относится к первой половине Декалога, наряду с такими заповедями, как «Я Господь, Бог твой» и «Не произноси имени Господа попусту». Процесс формирования еврейской семьи является двусторонним. Сначала я воспитываю своих детей, даю им тот запас прочности и силы, которым они смогут пользоваться в будущем, в том числе и по отношению ко мне. Потом я «пожинаю плоды» – вижу своих детей счастливыми и уважаемыми людьми, любящими и уважающими меня самого. Недаром еврейская традиция считает родителей ответственными за все поступки их детей – и нет лучшей награды родителям, нежели достойные дети. Нет лучшего свидетельства их по-еврейски правильного образа жизни. Заповедь, говорящая об отношении к родителям, содержится, как уже было сказано, в Десяти заповедях – знаменитом Декалоге, который многие считают основой общечеловеческой морали. Но она повторяется в несколько иной формулировке и в другом месте – в книге Левит Тора (Лев. 19:3). В Декалоге сказано: каббед – чти, почитай отца и мать; а в книге Левит говорится: тирау – бойтесь каждый матери и отца своего. Что же означает «почитай» и что – «бойся»? Традиционно это интерпретируется так: почитать – значит любить, заботиться, помогать, ухаживать; бояться же означает уважать, слушаться, не перечить, обращаться почтительно. (В переводе это звучит несколько странно). Так или иначе, любовь и уважение к родителям должны сопровождать человека на протяжении всей его жизни: он слушается их, будучи ребенком, и заботится о старых родителях, когда сам уже вырос. Как и всегда, еврейский закон имеет в виду в первую очередь поступки, а не чувства: если ты в душе благоговеешь перед родителями, но, не сдержавшись, в раздражении, ругаешь и оскорбляешь их – это уже невыполнение заповеди. Так же и «почтение»: недостаточно любить, восторгаться, даже жалеть; нужно заботиться на деле, приносить еду, водить к врачу и т. п
Главное в почитании отца и матери – это делать им приятное, как словами, так и поступками. Человеку следует стараться радовать родителей. Нужно заботиться об их потребностях, кормить и поить, и нельзя огорчать и беспокоить – например, нарушать их сон (к этому запрету не следует подходить формально: если сын знает, что отец будет огорчен, если проспит что-то важное, то нужно его разбудить). Если родители беспокоятся о сыне, потому что он находится в опасном месте или опасном положении, он должен обязательно известить их, как только опасность миновала. Вот как пишет об этой заповеди Маймонид в своем кодексе Мишне Тора (Мамрим, гл. 6): Что означает – бояться, и что означает – почитать? Бояться – это не стоять на месте родителя, и не сидеть на его месте, не перечить ему, не называть его по имени ни при жизни, ни после смерти… Что означает – почитать? Кормить и поить, одевать и укрывать – из родительских средств. Но если у родителя нет денег, а у сына есть, тогда он обязан кормить и одевать родителя настолько, насколько может. Тора требует проявлять уважение к матери ничуть не в меньшей степени, чем к отцу. В заповеди, записанной на скрижали, отец упоминается первым, но чтобы человек не подумал, что отцу отдается предпочтение, в книге Левит Тора первой упоминает мать: «Бойся каждый матери своей и отца своего…» Талмуд (Кид. 31б) говорит: «Известно, что человек почитает мать больше, чем отца, потому что мать привлекает его словами (то есть мать нежнее, ласковее, заботливее, поэтому человеку свойственно почитать ее больше, чем отца). Поэтому Всевышний поставил почитание отца на первое место, перед почитанием матери (поскольку человеку от природы свойственно почитать мать больше, Тора поставила отца первым, чтобы приравнять их)… И известно, что человек боится отца больше, чем матери. Почему? Потому что он учит его Торе. Поэтому Он предпослал страх перед матерью страху перед отцом (сказать тебе, что и в смысле почитания, и в смысле страха они равны)». Таким образом, человек должен одинаково почитать и отца и мать, и одинаково бояться отца и матери. Поэтому, когда мудрецы говорят «отец», надо понимать «отец и мать», а когда говорят «сын» – надо понимать «сын и дочь». Талмуд обращает наше внимание на очень сходные формулировки, которыми Танах призывает почитать родителей, с одной стороны, и Всевышнего – с другой. «Сказано в Торе (в книгах Исход и Второзаконие): “Почитай отца своего и мать свою», и сказано в книге “Мишлей" (Пр. 3:9): «Почитай Всевышнего из твоего достояния". Это показывает, что эти заповеди приравнены друг к другу» (Кид. 31б). Есть и другой параллелизм, на который указывает Талмуд (там же): «Сказано: Каждый матери своей и отца своего бойтесь (Лев. 19:3). И сказано: Господа Бога твоего бойся и Ему служи. (Втор. 6:13). Приравняло Писание страх перед отцом и матерью к страху перед Всевышним». Существуют также и другие запрещающие заповеди, как по отношению к родителям, так и по отношению ко Всевышнему, сходным образом сформулированные. Сказано: «Проклинающий отца своего и мать свою да будет предан смерти» (Исх. 21:17). И сказано: «Каждый, кто будет проклинать Бога своего, понесет свой грех» (Лев. 24:15), то есть будет наказан за это преступление. Таким образом, и эти преступления приравниваются друг к другу. Есть еще одна заповедь, касающаяся отношения к родителям. Человеку запрещено бить отца и мать: «Тот, кто ударит отца своего или мать свою, предан будет смерти» (Исх. 21:15). По отношению к Богу аналогичной заповеди не может быть, потому что ударить Его, к счастью, невозможно. «И так и правильно», – добавляет Талмуд (имея в виду приравнивание этих заповедей), и объясняет: ведь все они трое являются компаньонами: «Учили мудрецы: трое компаньонов в человеке: Всевышний, отец и мать. Отец и мать дают тело, Всевышний дает душу. Когда человек почитает своего отца и свою мать, говорит Всевышний, благословен Он: “Я засчитываю им, как будто Я обитал среди них, и они оказали Мне почтение"».
Почитание родителей после их смерти Исполнение заповеди о почитании родителей не прекращается после их смерти. В течение одиннадцати месяцев после смерти родителя сын читает по нему Каддиш. При упоминании имени покойных родителей прибавляют: «Память о нем (о ней) благословенна». Траур по родителям соблюдается в течение года (в отличие от траура по всем остальным родственникам). Четыре раза в году, в последний день Песаха, в Шавуот (в диаспоре – во второй день праздника), в Иом-Киппур и в Шмини ацерет (в диаспоре – в первый день), дети читают по умершему родителю поминальную молитву – Изкор.
Границы послушания Как и большинство заповедей, эта тоже имеет свои ограничения. Очень похвально и желательно исполнять любую просьбу родителя, если в ней нет противоречия обязанности перед Богом. Родителей нужно слушаться – «бояться», как сказано в Торе; но в стихе в книге Левит (19:3) после слов «бойтесь каждый матери и отца своего» добавлено, как будто бы не очень кстати: «но субботы Мои соблюдайте», из чего мы учим, что если родители велят вам нарушить шаббат или какуюнибудь другую заповедь Торы, не следует их слушаться (см. комментарий Раши к этому стиху). Можно толковать это и шире: слушайтесь родителей, но только в случае, если они не велят вам сделать что-либо плохое, переступить через ваши моральные принципы, пойти против совести. После слов «субботы Мои соблюдайте» Тора еще добавляет «Я – Бог, Всесильный ваш» как бы поясняя: Бог – это Бог для всех, почитать, бояться и слушаться Его обязаны все – и вы, и ваши родители (Иев. 6а). Что же касается просьб или приказов родителей, которые не противоречат законам Торы, здесь тоже не все считают, что любое желание родителя нужно исполнять. По этому поводу имеются различные мнения. К примеру, еврейские мудрецы разделились в мнениях о том, нужно ли выполнять распоряжение отца, если ему самому в этом нет никакой пользы (см., например, Ритба к БМ. 32а). Есть три случая, по поводу которых большинство авторитетов постановили, что сын или дочь могут не послушать родителей. Первое – это женитьба. Выбор жениха или, соответственно, невесты – личное дело сына или дочери, а не родителей (см. Мишна Брура, Иоре Деа, гл. 240, 25). Вторая область, где сын не обязан следовать желанию родителей – это выбор места учебы и профессии, которую он хочет приобрести (Шулхан Арух, Иоре Деа, гл. 240, 22). И, наконец, третья область – если сын или дочь хочет переехать в Израиль, а родители возражают, они могут это сделать вопреки их желанию (Респонсы рабби Мерани, ч. 1, 139). Тем не менее,следует отметить, что во всех приведенных выше и подобных им примерах, когда Галаха дает сыну право ослушаться родителей, он обязан по мере возможности соблюдать заповедь о почитании отца и матери: не ссориться с ними, не грубить им, постоянно подчеркивать свою любовь и свое уважение к ним – то есть стоять на своем, но проявляя максимальный такт и уважение. Сын и незамужняя дочь в равной степени обязаны исполнять заповедь о почитании родителей. Однако дочь, выйдя замуж, прежде всего должна слушаться мужа, и ее обязанности в отношении родителей отходят на второй план. Она продолжает исполнять их, только если это не вызывает недовольства мужа.
Внуки, мачехи, геры Заповедь о почитании родителей обязательна не только для детей, но и для внуков, правнуков и даже для праправнуков. Это следует из намека на то, что царь Соломон поставил отдельный трон для «матери царя» (I Ц., 2:19), как поясняет Талмуд (ББ. 91б) – для своей прапрабабки Руфи, которая в то время еще была жива. Но все же обязанность почитать отца и мать важнее обязанности почитать деда и бабушку. Дети обязаны уважать мачеху точно так же, как свою родную мать, – все время, пока отец их жив, а отчима точно так же, как родного отца, – все время, пока их родная мать жива. Гер (прозелит; нееврей, принявший иудаизм) подобен только что родившемуся младенцу. Согласно букве закона Торы, все его родственные связи с неевреями прерваны. Тем не менее он ни в коем случае не должен пренебрежительно относиться к своим родителям-неевреям и обязан продолжать уважать их и заботиться о них.
Обязанности родителей Воспитание На чем, по советам еврейских мудрецов, следует основывать отношения с детьми? Как нетрудно догадаться, советы эти существенно менялись на протяжении столетий еврейской истории. Обратимся прежде всего к древним источникам. Первый из них, разумеется, Тора. В явном виде в Торе содержится только одна – но зато какая всеобъемлющая! – воспитательная обязанность (из книги Второзаконие, глава 6, после «программного» еврейского текста):
Слушай, Израиль: Господь – Бог наш, Господь один! И возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими. И будут слова эти, которые Я заповедаю тебе сегодня, на сердце твоем. Сказано: И повторяй их сыновьям своим. И потом, во втором отрывке Шма, в главе 11 той же книги, эта же мысль разввивается чуть-чуть иначе: И научите им сыновей ваших, чтобы произносили их, сидя дома и находясь в дороге, ложась и вставая… Поскольку Шма – это символ еврейской веры, кредо еврея, то в сущности это означает: передай своим детям всего себя, все свои идеалы и убеждения, а главное – весь свой образ жизни. А как это сделать – об этом уже говорится в более поздних источниках и книгах. Попробуем обратиться к ним. Обязаны ли родители воспитывать своих детей и давать им образование? Понятно, что все родители хотят, чтобы у них были хорошие дети, живущие в соответствии с теми же ценностями, что и они сами. Но что говорит по этому поводу еврейская традиция? Наши мудрецы обязывают (Арбаа Турим 162) учить ребенка заповедям, которые он будет обязан соблюдать, когда вырастет. Следует приучать его (с определенного возраста) не только не нарушать запреты, но также и выполнять положительные заповеди. Нужно делать это, учитывая возможности и особенности ребенка, как сказано: «Наставь юношу на путь его, и он не уклонится от него, когда и состарится» (Пр. 22:6). Комментарий Малбима к этому месту говорит: «Нужно, чтобы воспитание соответствовало его пути – ведь каждый человек от природы имеет разные способности и склонности». Также и рав Шимшон Рафаэль Гирш в своем комментарии к Торе (Быт. 25:27) критикует Исаака и Ревекку за то, что они не нашли правильного пути воспитания Исава и Иакова, с учетом различия их характеров, и пишет: «Пока они
[Иаков и Исав] были маленькими, [их родители] не обращали внимания на различия в их скрытых склонностях, и давали обоим одно и то же воспитание и образование, забыв правило: “Воспитывай отрока в соответствии с его путем". Воспитание должно соответствовать… качествам и склонностям, скрытым в глубинах души ребенка». Нет смысла заставлять ребенка делать то, чего он совсем не понимает; все заповеди нужно приучать выполнять только с «возраста, подходящего для воспитания». При этом не нужно ждать, пока ребенок будет по-настоящему понимать, например, смысл благословений, которые он произносит, заповедей, которые выполняет – достаточно, чтобы он в принципе осознавал, что он делает. Некоторые заповеди не принято соблюдать до определенного возраста (например, мальчики начинают надевать тфиллин только незадолго до бар-мицвы). Не следует разрешать детям поститься в общественные посты и даже в Иом-Киппур. Можно приучать их поститься какуюто небольшую часть дня, или не есть сладкого, а за год до бар- или бат-мицвы уже соблюдать пост полностью. Обязанность приучать ребенка к соблюдению заповедей – это постановление мудрецов, но обязанность учить сына Торе записана в самой Торе: «И обучите им [этим словам] своих сыновей» (Втор. 11:19). Если отец не может сам обучить сына Торе, он должен найти ему учителя (Маймонид, Мишне Тора, Законы изучения Торы, гл. 1). Когда, по мнению наших мудрецов, нужно начинать обучение детей Торе?
Здорового сына, по мнению мишны Авот (5:21), следует начинать обучать Письменной Торе с пяти лет, Мишне – с десяти, Гемаре – с пятнадцати лет. Бытовало и другое мнение: образование ребенка следует начинать с того момента, когда он начинает членораздельно говорить. В Средние века первый день посещения ребенком школы отмечался как праздник. Еврейская традиция придавала образованию особое значение, что отразилось в многочисленных произведениях еврейской литературы всех времен о необычайно одаренных детях. В Новое время эта традиция выразилась в стремлении евреев дать своим детям образование, обеспечить приобретение профессии, гарантирующей достаточно высокий общественный статус; Однако главное в воспитании – это, конечно, воспитывать в детях хорошие качества, передавать им систему еврейских ценностей.
Обязанности родителей помимо воспитания Трактат Киддушин (30б) так говорит об обязанностях отца по отношению к сыну: он должен его обрезать, выкупить, научить Торе, ремеслу (некоторые говорят также: научить плавать), женить. Рассмотрим эти обязанности на уровне смыслов: •
Ввести в союз с Богом (обрезание).
Показать, где проходят обязанности по отношению к Богу (выкуп первенцев – вывод за пределы Храма).
Научить Торе. Тору можно понимать здесь в самом широком смысле, как у Рамбама: знания, наука, философия и, конечно, Священное Писание. Или еще шире – обучить морали, добру.
Научить ремеслу – в современном понимании: дать образование (не обязательно, конечно, высшее). Ремесло – это основа материального существования, а также честный труд, как основа этики (кто не учит сына ремеслу, тот учит грабежу).
Научит плавать – в самом широком смысле: уметь позаботиться о выживании.
Женить – дать ему возможность оставить отца и мать и начать новое, самостоятельное существование, продолжить цепочку дальше.
Родителям не следует оказывать особое предпочтение одному из своих детей. Талмуд (Шаб. 10б) приводит в пример историю с Иосифом, которого Иаков выделял из всех своих сыновей (см. также: главу «Дела отцов – знак для сыновей»). Отец обладает большой властью в семье и на нем лежит большая ответственность за благополучие семьи и поведение ее членов. По закону Торы, отец может выдать свою малолетнюю (до двенадцати лет) и даже юную (до двенадцати лет и шести месяцев) дочь замуж по своему усмотрению и имеет право отменить обет, данный ею до замужества (Чис. 30:4–6). Отец обязан не допускать блуда дочери (Лев. 19:29). Мудрецы ограничили практическое употребление этой власти. Они запретили отцу выдавать дочь замуж без ее согласия. А обеты вообще рекомендуется не давать. Однако это не умаляет роли отца как главы семьи и не понижает степени его ответственности за нее.
Общие обязанности родителей по отношению к детям Отец обязан своих детей кормить, одевать, обеспечивать жильем – словом, содержать. В течение какого времени? Опять-таки представления об этом очень менялись на протяжении истории. Рассмотрим выдержки из Рамбама (Мишне Тора, Законы семейной жизни, 12:14): Точно так же, как человек обязан кормить и содержать жену, точно так же он обязан содержать своих сыновей и дочерей, пока они маленькие, до достижения шестилетнего возраста. От шести лет и дальше он кормит их, пока они не вырастут, в соответствии с установлением мудрецов. В более позднее время постановили, что следует содержать детей до возраста бар- и бат-мицвы. Разумеется, в наше время все соглашаются, что родители должны содержать своих детей до гораздо более взрослого возраста, и закон Государства Израиль поддерживает это. Еще до создания Государства Израиль, в 1944 году, главный раввинат Израиля принял решение, гласящее, что родители должны содержать сыновей и дочерей до пятнадцатилетнего возраста.
Обязанность дать образование и воспитание Отцу не следует создавать в семье тяжелую атмосферу из-за постоянного страха домашних перед ним. Надо быть снисходительным и иногда не замечать, что домашние ведут себя не так, как ему хотелось бы, не придираться по каждому поводу, требуя уважения и безоговорочного подчинения себе. Это, скорее всего, приведет к прямо противоположному результату: если жертвуют миром в семье для достижения какой-либо цели, то чаще всего и цели этой не достигают, и мир в семье не восстанавливается. В любой семейной ситуации надо помнить о поступке праотца нашего Иакова, который только перед самой смертью высказал порицание своим сыновьям, поведением которых он был недоволен (Быт. 49:4–7). Почему он не сделал этого раньше? Потому что думал: если я им скажу, а они не обратят внимания, то, как бы я ни поступил, будет плохо; если я промолчу – получится, что мои слова ничего не стоят, если же я повторю их, они могут рассердиться и уйти к моему брату-врагу. Отец, который известен своими добрыми делами, распространяет свое доброе имя и на детей. И наоборот: если отец идет по дурному пути, он позорит все свое потомство. Отец не имеет права бить своих совершеннолетних детей. Если отец хочет ударить сына, еще не достигшего возраста бар-мицвы, но знает, что тот может резко отреагировать на наказание, он должен серьезно поговорить с сыном и этим ограничиться.
Еврейская семья: история, первоисточники и базовые принципы
Еврейская семья История и первоисточники Семья в древности была не только социальным, но также и религиозным объединением (Исх. 12:3; I Сам. 20:6, 29; Иов 1:5). Отец был главой семьи и владельцем семейного имущества (Чис. 26:54–55), в его руках была власть над членами семьи. В Библии часто описываются ситуации, когда отец отдает распоряжения (Быт. 50:16; Иер. 35:6–10 и др). и делает выговоры (Быт. 37:10; Чис. 12:14). С другой стороны, отец должен благоволить к членам семьи (Быт. 25:28; 37:4; 44:20) и жалеть их (Пс. 103:13).
Влияние матери отражено в библейских повествованиях, например, о Саре (Быт. 21:12) и о матери Самсона (Суд. 13:23), а также в талмудических повествованиях (Кид. 31:72). В случае смерти мужа и при отсутствии взрослых сыновей женщина могла стать фактически – а возможно, и юридически – главой дома (II Ц. 8:1–6). Член семьи считался ответственным за ее доброе имя: «Семья подобна куче камней: вытащи один – и вся куча рассыплется» (Берешит Рабба 100:7); «Тот, кто навлекает бесчестие на себя, навлекает его на всю семью» (Бемидбар Рабба 21:3).
Семья – центр религиозных традиций и обрядов, что проявляется прежде всего в исполнении предписаний субботы и праздников, сопровождающихся церемониальными трапезами, зажиганием свечей, произнесением благословений и т. д. В сохранении еврейской веры и образа жизни еврейский дом имеет большее значение, чем синагога или еврейские учебные заведения. Традиционное еврейское отношение к семье отразилось в популярном высказывании: «Там, где между мужем и женой царят мир и согласие, обитает Шхина (Божественное присутствие)».
Базовые принципы еврейской семьи. Значение семьи Cемья имеет центральное значение в еврейской культуре всех времен. Даже если родители не знают базовых понятий иудаизма, все равно во многих случаях им важно понятие еврейской семьи, и многие элементы традиционной еврейской семьи им психологически близки. В частности, это проявляется: • в представлении о безусловной ценности семьи;
• в шлом-баит – важности сохранения семьи;
• в воспитании через пример, а не через наставление и морализаторство;
• в важности суббот и праздников как объединяющих семью событий, дающих возможность всем собраться за одним столом.
Вот как можно сформулировать основные принципы еврейской семьи: а) Личный пример. Если ребенок видит, как мама кричит на бабушку, не надо надеяться, что, когда эта мама станет бабушкой, а дочка – мамой, ситуация будет другой. На примере отношения к родителям это видно особенно ярко, но и во всех остальных областях жизни личный пример гораздо действеннее нравоучений и нотаций. б) Взаимное уважение Уважение – столп, на котором стоит семья. Муж должен уважать жену. В брачном контракте – ктуббе – муж обязуется: «уважать ее, как уважают остальные еврейские мужи». Точно так же и дети нуждаются в уважении со стороны родителей. в) Принцип сбалансированности Общаясь с детьми, надо стараться сдерживать свои негативные эмоции, компенсируя их проявлениями любви. Очень важно не пропускать моменты, когда представляется случай поощрить ребенка, сопровождая похвалу поцелуями и объятиями. г) Постоянное педагогическое творчество родителей Все допускают ошибки, и это естественно. Главное – обнаружив просчеты, не выносить себе приговора и не считать каждую ошибку фатальным поражением, а наоборот, воспринимать ее как «трамплин» – повод для разработки иной стратегии. д) Время вместе Огромную роль в воспитании детей играет время, которое взрослые проводят дома, исполняя родительские обязанности. Не надо корить себя за то, что не хватает материнского или отцовского опыта. Крайне важны само присутствие и контакт. Необходимо ощущение, что, несмотря на занятость, родители всегда рядом, и если срочно потребуется их помощь, они оставят свои дела и помогут решить возникшую проблему. е) Родительское одобрение Каждый хороший поступок ребенка заслуживает родительского одобрения. Не надо бояться хвалить детей и не надо демонстрировать им, что примерное поведение – нечто само собой разумеющееся, и реагировать стоит лишь на неправильные поступки. Если мы приучим себя замечать в детях все их хорошие проявления, включая «сущие мелочи», и поощрять их при каждом удобном случае, это, возможно, в корне изменит их поведение. Чтобы укрепить их стремление к хорошему, надо позволить им какнибудь «подслушать», как мы рассказываем об их успехах своим друзьям. Один из самых могущественных стимулов для человека – уверенность в том, что его ценят, любят и уважают как личность. Помня об этом, он постарается не обмануть доверие дорогих ему людей, а особенно – родителей, не испортить то хорошее впечатление, которое у них складывается о нем. ж) Границы Четкое установление границ – основа воспитания. Для этого важно проговаривать с ребенком правила и ситуации, приводившие к нарушениям таковых. Также необходимо четко разъяснять ребенку, с чем связаны данные установки и к каким негативным последствиям может привести их несоблюдение. з) Ответственность Часто говорят о демократии в семье. Еврейская семья – это скорее республика: власть делегирована родителям просто потому, что они родители. Это не означает, что дети не имеют права голоса. Однако конечное решение в любом случае принимают не они. и) Основные рекомендации еврейских воспитателей: • Любить своего ребенка. Без условий, без связи с его успехами, способностями и достижениями. Просто любить.
• Много и с удовольствием его хвалить. Высказывать одобрение, показывать, как вы гордитесь им. • Выслушивать его как можно чаще и больше, хотя это временами и нелегко. • Не критиковать ребенка или критиковать как можно меньше. Если это совершенно необходимо – только мягко, только спокойно и только наедине. • Уважать чувства своего ребенка, не давая им оценки и не осуждая их. • Подготовить ребенка к жизни: дать ему необходимый запас навыков и умений, который позволит ему жить в обществе и учиться дальше. • Всегда выполнять свои обещания по отношению к ребенку. Этим мы строим доверие между нами, а также прививаем ребенку модель поведения, которой он будет следовать в будущем, когда станет взрослым. • Сохранять твердость. Мягкий родитель не означает «родительмямля». Мягкость показывает нашу любовь, а твердость – нашу уверенность в собственных силах и силах нашего ребенка. • Учить ребенка и учиться вместе с ребенком. Настоящий еврейский родитель растет, обучая своего ребенка. «Дела отцов – знак для сыновей» Книга Бытие рассказывает нам историю семьи «первого еврея», и, разумеется, в ней содержится немало рассказов о взаимоотношениях в этой семье. Мы можем многому научиться из этих историй. Они повествуют нам о праведности и героизме наших праотцев и праматерей, а также и о трудностях и ошибках, из которых мы, безусловно, тоже можем извлечь уроки. Рассказ об Аврааме начинается, как известно, с главы «Лех Леха», в которой Всевышний велит Аврааму уйти из своей страны, от своей семьи, из дома отца его. Это первое испытание Авраама, которое уже вводит нас в проблематику «отцов и детей». Мы, взрослые, обычно боимся «ухода» наших детей, их отрыва от семьи и от ее традиций – так же, наверное, и отец Авраама Терах не мог понять своего сына. Различные предания (аггадот) подчеркивают это непонимание, сопротивление Тераха, попытки вернуть сына на привычный, «правильный» путь. Существует даже предание, рассказывающее, что Терах отвез Авраама к тогдашнему царю-идолопоклоннику Нимроду, чтобы тот вразумил его и наставил на путь истинный. У Нимрода разговор был простой: если не поклонишься моим богам, брошу тебя в огненную печь. Мы можем, услышав это предание, задуматься также и о глубочайшем, трагическом непонимании, которое может существовать между поколениями, и задать себе вопросы: попытались ли мы понять нашего ребенка? может быть, избранный им путь имеет право на существование? не подвергаем ли мы его опасности, яростно борясь с желанием ребенка идти своим путем? А вот с чего начинается рассказ о том, как Иаков хитростью выманивает у отца благословение, предназначенное Исаву: Когда Исаак состарился и притупилось зрение глаз его, он призвал старшего сына своего Исава и сказал ему: сын мой! Тот сказал ему: вот я. Он сказал: вот, я состарился; не знаю дня смерти моей; возьми теперь орудия твои, колчан твой и лук твой, пойди в поле, и налови мне дичи, и приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя прежде, нежели я умру. Ревекка слышала, когда Исаак говорил сыну своему Исаву. И пошел Исав в поле достать и принести дичи; а Ревекка сказала сыну своему Иакову: вот, я слышала, как отец твой говорил брату твоему Исаву: принеси мне дичи и приготовь мне кушанье; я поем и благословлю тебя пред лицем Господним, пред смертью моею. Теперь, сын мой, послушайся слов моих в том, что я прикажу тебе: пойди в стадо и возьми мне оттуда два козленка хороших, и я приготовлю из них отцу твоему кушанье, какое он любит, а ты принесешь отцу твоему, и он поест, чтобы благословить тебя пред смертью своею.
Рав Шимшон Рафаэль Гирш начинает свой комментарий к этому эпизоду с таких слов: Мы придерживаемся мнения наших мудрецов и не считаем своей задачей выступать апологетами великих героев Писания. Точно так же само Слово Божье никогда не воздерживается от указания на их ошибки и недостатки. Когда Ревекка склоняет Иакова к тому, чтобы обмануть отца, повествование откровенно констатирует – “твой брат пришел с обманом". Таким образом, рав Гирш признает, что у наших праотцев и праматерей могут быть «ошибки и недостатки», и мы на них тоже учимся, так же как мы учимся у них героизму и преданности. Какой же вывод мы можем сделать для себя из этого рассказа? Прежде всего мы видим, что между супругами – Исааком и Ревеккой – не было единства по поводу их детей: И Исаак любил Исава…, а Ревекка любила Иакова. Это, конечно, бывает: сердцу, как говорится, не прикажешь; но мы видим, что между ними не было и коммуникации. Может быть, можно было избежать обмана, за который Иаков впоследствии жестоко поплатился, если бы Ревекка попыталась поговорить с Исааком, объяснить, почему так важно дать благословение Иакову, а не Исаву? Ведь Ревекка знала об этом еще из пророчества, которое получила, когда еще беременная «пошла вопрошать Господа»: И толкались сыновья в утробе ее, и она сказала: если так, то зачем же я? И пошла вопросить Господа. И сказал Господь ей: два народа во чреве твоем, и два народа из утробы твоей разойдутся; и народ народа сильнее будет, и больший будет служить младшему. (Быт. 25:22–23) Рамбан пишет, что, по-видимому, Ревекка так и не рассказала Исааку об этом пророчестве – иначе как мог бы Исаак намереваться поступить против слова Господа? Может быть, говорит Рамбан, она боялась сказать Исааку, что пошла вопрошать Господа, не спросив у него; а может, она стеснялась, думая: уж он-то побольше пророк, чем я, не мне его учить – но в любом случае никакой попытки поговорить с Исааком, решить дело «по-хорошему», мы не находим. И это, возможно, первый урок, который мы можем извлечь из этого рассказа: важно, чтобы между родителями была коммуникация, чтобы они могли друг с другом договориться. Другая история, которая очень ярко рассказывает о взаимоотношениях в семье это история Иакова и его сыновей. Что же мы можем извлечь для «обычной» жизни из этой истории? Прежде всего, конечно, что трудно рассчитывать на гармоничные отношения в семье, если отец любит одного ребенка больше других: Опять-таки мы можем сказать: сердцу не прикажешь – но мы видим, что Иаков и на деле проявлял это неодинаковое отношение к сыновьям. И вот, говорят наши мудрецы, это выделение одного сына по отношению к другим и отлилось ему впоследствии жестокой болью: он выделил его особой одеждой, и эта одежда вернулась к нему вся в крови. Как же ведет себя Иаков, видя сложившийся кризис? Иаков отчаянно хотел объединить братьев – настолько, что решился на, казалось бы, просто безумный поступок: послал уже ненавидимого братьями Иосефа к ним. Мир в семье важен чрезвычайно; тем не менее мы видим, что в Танахе нет рекомендаций ради мира никогда не укорять и не упрекать детей. Мы находим в Танахе различные предостережения как раз против чрезмерного потакания детям. В первой книге Царей говорится про сына Давида Адонию: «И отец никогда не огорчал его, спрашивая: “Почему ты делаешь так?"» При этом: «А он так же, как Авшалом, был очень красив» (I Ц. 1:6). Ни к чему хорошему это, как мы знаем, не привело: Адония, как и Авшалом, восстал против отца и пытался захватить его царство…
Драматические рассказы Танаха учат нас многому, в том числе и тому, что в воспитании детей важны справедливость и твердость, основанные на уважении и любви.
Этот материал — часть книги «Еврейская семья». Смотрите также другие пособия антологии.