Материал из книги «Шаббат. Осенние праздники», том 1 антологии еврейского педагога «Активи» (JDC).
Иом-Киппур в Торе
В десятый день месяца тишрей мы отмечаем праздник, указанный в Торе в тех же двух списках, что и Рош ха-Шана, – в списке праздников в книге Левит (Вайикра) и в разделе о дополнительных жертвоприношениях в книге Чисел (Бемидбар). В Левит (23:27-32) он прямо назван йом ха-киппурим: «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и мучайте себя и приносите огнепалимую жертву Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим. Ибо всякий, кто не будет мучить себя в самый этот день, истребится из народа своего. И того, кто будет делать какую-либо работу в самый этот день, истреблю Я душу того из среды народа его. Никакой работы не делайте; (это) устав вечный в роды ваши во всех поселениях ваших. Это суббота покоя для вас, и мучайте себя в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера соблюдайте покой ваш». В 29 главе книге Чисел перечисление жертвоприношений этого дня завершается словами «помимо [жертвоприношения] хатат хакиппурим». Основное значение «к-п-р» в Торе – «очищать», «искупать», но также и «закрывать». (Заметим, что «хатат ха-киппурим» мы встречаем еще в Исх. 30:10, где говорится об очищении жертвенника). В Талмуде и в сегодняшнем обиходе этот праздник называется тем же именем, что и в Торе – «йом ха-киппурим». Начиная со Средних веков, часто употребляется сокращенный вариант названия – Иом-Киппур. Название «Судный День», довольно широко распространенное в просторечии, не очень удачно, так как не отражает главной сути этого дня. Небесный суд, который завершается в Иом-Киппур, начался за 10 дней до этого, и, тем самым, сам по себе суд – не новость в Иом-Киппур. Было бы правильнее это название оставить для Рош ха-Шана, когда суд начинается. (Правда, в совокупности, когда мы говорим в молитве обо всем этом 10-дневном периоде, это название вполне уместно). «Шаббат шаббатон» Иом-Киппур соединяет в себе невероятно разные стороны. Полезно сравнить характеристики двух праздников, Рош ха-Шана и ИомКиппура, данные в одном и том же отрывке книги Левит. Рош ха-Шана Шаббатон Священное собрание Никакой производственной работы не делайте
Иом-Киппур Шаббат шаббатон Священное собрание Никакой работы не делайте
Из этого сравнения мы видим особенность, отличающую Иом-Киппур не только от Рош ха-Шана, но и от всех остальных праздников. Помимо эпитетов, общих для всех праздников, – «священное собрание» и шаббатон, – день 10 тишрей определяется еще и как Шаббат (он назван шаббат шаббатон). Итак, Иом-Киппур – это Шаббат и это Шаббатон. Это значит, что на какой бы день недели ни выпал Иом-Киппур, он всегда – в статусе Шаббата, т.е. запрещены все мелахот. А кроме того, это праздник. Выражение шаббат шаббатон иногда переводят как «суббота суббот». Но такой перевод вызывает не вполне правильное понимание сути этого дня: будто это из всех Шаббатов – самый большой Шаббат. Суффикс «он» – это скорее уменьшительный суффикс, чем увеличительный. Обычно слово шаббатон употребляется в Торе для обозначения праздника, йом-тов. Принципиальная разница между шаббатом и йом-тов следующая. Шаббат как бы «нисходит» свыше, и святость этого дня никак не зависит от нашей деятельности. Этот день обладает своей святостью, и мы, со своей стороны, должны его освящать. Но даже если мы вообще ничего не будем делать, его святость никуда не денется.
Шаббатон – это йом-тов, который зависит от нашей деятельности. Как он зависит? Праздник имеет свою дату. А дата зависит от того, когда бейт-дин установит начало месяца. Как говорят мудрецы: «Если мудрецы решили сделать месяц элул, предшествующий тишрей, полным, т.е. добавили к нему 30-й день (в нашем фиксированном календаре он всегда неполный, т.е. 29 дней), то так оно и будет» Решение земного бейт-дина обладает такой невероятной силой, что небесный суд должен слушаться. Поэтому праздник зависит от того, когда наш бейт-дин установит начало месяца. Во все праздники, кроме Иом-Киппура, запрещена производственная работа (мелехет авода). А в Иом-Киппур запрещена всякая работа (мелаха) – как в субботу. Таким образом, не только по общей атмосфере и по своему глубокому смыслу, но даже технически, в смысле законов, Иом-Киппур оказывается совершенно особенным днем. Он, с одной стороны, является праздником. С другой стороны, он имеет статус Шаббата (на какой бы день недели он ни выпал), потому что так же, как в субботу, запрещены все виды мелахот. Напомним, что мелехет авода – это более узкая категория работ, чем мелаха вообще.
Мелаха – это всякое ремесло, любая операция, которая создает чтолибо новое. Все мелахот подразделяются на две большие группы. Одна – это мелехет авода, грубо говоря, производственная деятельность. Другая – мелехет охель нефеш – это потребительская деятельность. Это очень приблизительное объяснение. Говоря более точно, мелехет авода – это те виды мелахот, которые не связаны с операциями по приготовлению пищи, с переносом огня от существующего огня и с выносом каких-либо предметов в общественную территорию. Вот эти три вида мелахот запрещены в Шаббат и в Иом-Киппур и разрешены в другие праздники – в йом тов. Заметим здесь, что, как сказано, список запрещенных в Иом-Киппур работ точно тот же, что и в субботу, но запрет их ничуть не сильнее. Напротив, совершение работы в субботу влечет более строгое наказание, чем в Иом-Киппур. Поэтому не следует понимать так, будто Иом-Киппур – суббота из всех суббот. Скорее, он суббота из всех праздников.
День поста И, наконец, есть третья сторона – обязанность «мучить себя». [Дословно в Торе говорится «мучайте свою душу», но подразумевается человек в целом, а не душа как противоположность телу.] Тора не расшифровывает, в чем должно состоять требуемое «мучение». Устная традиция объясняет, что оно включает, прежде всего, отказ от еды и питья. Вполне возможно, что таково основное значение выражения «мучить свою душу» в языке Торы. Некоторые комментаторы в подтверждение такого понимания приводят стих (Ис. 58:3): «Почему мы постились, а Ты не видел; мучили душу свою, а Ты не знаешь?», где «мучить душу», несомненно, служит синонимом слова «поститься». Очень интересно то, что запрет еды и питья в Иом-Киппур дан не как запрет что-то делать, а как инструкция отдыхать от еды и питья. И Рамбам законы Иом-Киппура назвал законами швитат ха-асор; швита обозначает «прекращение делания». Десятого числа месяца нам предписан полный покой: не делать работы, не есть, не пить. Свобода! Прежде чем обсуждать конкретные стороны заповеди «мучить свою душу», попытаемся понять, какого мучения требует Тора. По-простому слово леаннот мы переводим как «мучить». В свете этого можно понять подход мудрецов в Талмуде (Йома 74б), которые спрашивают: «Ну, если я должен мучить свою душу, так, может, я должен причинять себе боль или доставлять неприятность? Нет, не должен. Тора не дает нам таких инструкций. Про Тору сказано (Притчи 3:17): «Все ее пути, это пути приятные». «Ну, хорошо, – говорят мудрецы, – я не буду специально садиться на страшной жаре или на невыносимом холоде. Но, может быть, если я оказался в таком положении, то я не имею права его изменить? Нет, имею право. Тогда в чем же состоит это мучение? А оно состоит в том, что я не пью и не ем. И через какие-то 15-20 часов я чувствую себя довольно неуютно». Это единственный день в году, когда Тора предписала нам пост. Больше нет ни одного дня в году, когда мы были бы обязаны поститься по закону Торы. Пророки и мудрецы потом добавили ряд постов в связи с некоторыми трагическими событиями. И для чего Тора дала нам такую инструкцию? Безусловно, пост не является самоцелью, а он предназначен для определенной, очень важной, работы над собой. Когда человек регулярно и хорошо питается, то он чувствует твердую почву под ногами. После сытного обеда у меня более оптимистический взгляд на мир, чем когда я сутки не поем и не попью. (Надо понять, что вообще в Торе слово «леаннот» обозначает не мучение. То же слово мы встречаем в Торе, когда Агарь стала себя непочтительно вести по отношению к Саре. Сара стала ее «мучить». Наши классические комментаторы понимают это в том смысле, что она делала ей больно физически или морально, что просто не соответствует употреблению этого слова в эпоху Танаха. В эпоху наших комментаторов послеталмудического периода это слово уже обозначает «мучение», но в эпоху Танаха не только в иврите, но и в родственных языках это слово значило «смирение, подчинение». И то, что Сара мучила Агарь, оказывается в полном соответствии с законами, принятыми в этом регионе в ту эпоху. В законах Хаммурапи говорится, что если госпожа дала мужу свою рабыню в жены и та родила ему сына, то после этого ее запрещается продать в рабство. Но если она непочтительно ведет себя по этому поводу с госпожой, то нужно вернуть ее в рабское положение. И это «мучение» – на самом деле не мучение, а подчинение).
Итак, помимо того, что Иом-Киппур – это Шаббат и праздник, это еще день, в который мы обязаны «мучить свою душу». В переводе на язык практической галахи это значит, что в этот день запрещены пять видов удовольствия. Запрещено есть и пить, мыться, пользоваться кремами и косметикой, супружеские отношения запрещены настолько, что муж и жена должны спать в разных постелях, запрещено также надевать кожаную обувь. Последний запрет вызывает удивление: почему именно кожаная обувь? А кожаную куртку можно надеть? Можно. Почему запрещена кожаная обувь? Верно, что кожаная обувь – это самая дорогая деталь одежды, что она обеспечивает нам очень важную защиту (механическую, термическую), она удобна. Однако мы уже видели выше, что делать себе больно или неудобно – не входит в предписания Иом-Киппура.
Основное содержание заповеди «мучить свою душу» – сутки, от вечера 9-го до вечера 10-го, не есть и не пить. Об остальных запретах нет единства мнений мудрецов, являются ли они тоже запретом Торы или же установлены мудрецами. Но остальные запреты все-таки легче понять, поскольку они касаются чего-то, что доставляет удовольствие. К примеру, запрет мыться настолько строг, что запрещено даже палец опустить в воду, но с важной оговоркой: если это делается для удовольствия. Но помыть руки, чтобы смыть с них грязь, – разрешено. А кожаная обувь удобна, но не доставляет непосредственного удовольствия телу. Почему же нельзя быть в ней в Иом-Киппур? Потому что она подчеркивает мое важное положение! Аналогичный запрет мы встречаем в Торе. Когда Моше подходит к горящему кусту, Бог говорит ему (Исх. 3:5): «Не приближайся далее. Сними обувь с ног своих, потому что место, на котором ты стоишь, это святая земля». Какая связь?
Почему на святой земле нельзя стоять в обуви? Потому что кожаная обувь символизирует самое возвышенное положение человека среди всех сотворенных. Что же в этом плохого? Человек, действительно, сотворен после всех. К его приходу все готово. Ему сказано (Быт. 1:26), что он «будет владычествовать над рыбой морской, над птицей небесной, над всем, что пресмыкается…». Он на эту должность приглашен. Почему же это не подчеркнуть? Только по одной причине. Когда ты стоишь перед царем, ты не смеешь подчеркивать ничье возвышенное положение, включая свое собственное. Только потому, что это святая земля, здесь нельзя быть в кожаной обуви. Если ты стоишь перед царем, то только он – начальник, и никто другой. Когда Давид (в ужасном эпизоде) присвоил чужую жену, а ее мужа отправил на заведомую гибель, мудрецы говорят (Санхедрин 107а): «Тот, кто думает, что Давид согрешил, – не иначе, как ошибается». Как объясняют комментаторы, мудрецы не хотят сказать, что Давид прав в истории с Бат-Шевой. Они говорят здесь только о том, что не надо думать, что Давид так кругом виноват. Ее мужа он казнил по делу. Тот взбунтовался. Он посмел сказать в лицо Давиду «мой господин, Иоав» – про военачальника. Ты не можешь никого при царе назвать господином. Когда ты стоишь перед Всевышним, никто не может быть «начальником» – и, прежде всего, ты сам.
Мишна (Келим 1:6-9) говорит: «Есть 10 уровней святости…». Высший – Святая святых. 10 дней от Рош ха-Шана до Иом-Киппура соответствуют этим уровням. Иом-Киппур соответствует Святая святых. Где бы я ни находился в этот день, я стою перед Всевышним и должен снять обувь, как Моше у горящего куста.
Иом-Киппур – день дарования Торы
День дарования Торы Иом-Киппур – не только день очищения; это день дарования Торы. Каким образом? Иом-Киппур завершает не только 10 дней трепета, но и 40 дней, начавшихся в рош ходеш элул. Именно в этот день Моше спустился в последний раз с горы и принес вторые скрижали. И получается так: в Шавуот, который мы называем в молитве «временем дарования нашей Торы», народ Израиля стоит у подножия горы Синай и слушает десять заповедей. Через сорок дней Моше спускается с первыми скрижалями, но он их тут же разбивает. Моше разбил эти скрижали, потому что народ находился в состоянии, не соответствующем уровню первых скрижалей.
Скрижали – это образ человеческого сердца. Есть такое выражение: «И запишите на скрижалях вашего сердца». Если сердце не в том состоянии, то скрижали ему не подходят. Поэтому святость, содержавшаяся в первых скрижалях, была народу не по уровню, и пришлось их разбить. Еще сорок дней Моше молится, чтобы Бог не уничтожал народ, потом снова на сорок дней поднимается с вытесанными им каменными заготовками, и в Иом-Киппур спускается со вторыми скрижалями, на которых уже выгравированы слова Десяти речений. Народ к этому времени сделал тшуву, причем есть традиция, согласно которой эти последние сорок дней, которые Моше пребывал на горе, каждый день они постились, – все сорок дней. Днем постились, ночью ели. И народ очистился, а в последний день перед возвращением Моше они устроили суточный пост. И возглавлял эту работу тшувы не кто иной, как Аарон. Аарон, который был главным исполнителем в истории с золотым тельцом, помог народу совершить эту полноценную тшуву. И теперь получается так: когда в Шавуот евреи стояли у горы Синай и сказали «наасе ве-нишма» («сделаем и послушаем»), за это каждый получил по две золотые короны. А когда они сделали золотого тельца, то короны с них сняли. Они в некоторой степени исправили этот грех (до конца исправить грех золотого тельца не так просто), но они исправили тот ущерб, который нанесли, сказав «сделаем!», а сделали совсем не то. Теперь они устроили этот суточный пост, который Всевышний дал как заповедь на все последующие поколения. (По линии этого мидраша получилось новое понимание слов «сделаем и услышим»: мы сделаем по своей инициативе, а потом услышим, что такова будет заповедь. В жизни далеко не всегда инициатива встречает одобрение начальства. Возможно, инициатива в тшуве отличается от других ее видов). Это был поступок, который очень помог, и поэтому говорят мудрецы, что в каждый Иом-Киппур нам прощается какая-то частица греха золотого тельца. И еще сказано, что нет ни одного наказания на протяжении всех поколений нашего народа, в котором не присутствовала бы толика наказания за грех золотого тельца. Но в каждый Иом-Киппур с нас снимается какая-то часть этого греха. И до сих пор это пятно до конца не смыто, потому что каждый раз, когда совершаются новые грехи, это пробуждает также и грех золотого тельца. Мы сказали, что Иом-Киппур – это не просто день очищения, а, может быть, в первую очередь, день получения Торы. В Шавуот мы получили Тору в состоянии, похожем на то, в каком Адам получил Ган Эден. У него не было никаких заслуг. Он был еще «новым изделием». И народ Израиля только что вышел из Египта и получил Тору в качестве необходимого инструмента для исполнения задачи, которую он на себя принял. Всевышний сказал (Исх. 19:5-6): «И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; А вы будете у Меня царством священников и народом святым». А справиться с этой работой невозможно, не имея Торы. И поэтому была дана Тора. Но как легко ее получили, так легко и потеряли. А вот теперь, в Иом-Киппур, мы получаем ее заново в состоянии тшувы. Тшува – это некий совершенно новый мир. Говоря по справедливости, человек, совершивший преступление, разрушает мир. Для человека, совершившего грех, возможность потом раскаяться и что-то исправить – это новый Божественный подарок. Это отдельный мир, мир тшувы. И когда мы в эти дни читаем слихот, а в Иом-Киппур перечисляем тринадцать качеств Божественного милосердия, мы видим, что этот отрывок начинается с двух написаний четырехбуквенного имени, между которыми стоит разделяющая вертикальная черточка. Имя – до того, как согрешил, и имя – после того, как согрешил. Ты переходишь в новый мир. Известно высказывание мудрецов: «Место, на котором стоят раскаявшиеся грешники, там не могут стоять полные праведники». Почему? Потому что праведник никогда в своей жизни не изведал этой бездны нечистоты, из которой грешник сумел выйти и исправить себя и что-то вокруг. Это не значит, что нужно специально туда погружаться, но есть своя сила в этой работе тшувы, очень важная. Это похоже на то, как Моше доказал ангелам (Шмот Рабба 28), что не у них должна быть Тора, а у человека. У ангелов нет побуждения грешить, а у человека есть. Творец не хотел ограничиться ангелами. Нужен был человек, который способен портить, и за счет этой способности способен исправлять.
Образ Иом-Киппура – это вода. Вода, которой брызгают на нас, или вода, в которую окунаются. Обычный образ: вода – это не что иное, как Тора, и поэтому главное очищение – посредством Торы. Человек никогда не может всерьез основательно очиститься, если он пребывает целиком в этом мире. Весь этот мир – это всего лишь грубый слепок того, что содержит в себе Тора. Грубый по определению, как всякий макет, грубее, чем идеальный образ. И поэтому тот, кто хочет по-настоящему вернуться к близости с Всевышним, обязан заниматься Торой. И это важнейшая часть работы тшувы. Есть такое сопоставление: Рош хa-Шана соответствует работе молитвы. Молитвы иногда проходят наверх, а иногда не проходят. Ворота молитвы могут оказаться закрытыми. А ворота тшувы не закрываются никогда, если она настоящая. И тшува – это и есть работа Иом-Киппура. Завершение тшувы. В 36-м псалме есть такой знаменитый стих, который мы цитируем после субботней Минхи: «Твоя справедливость – это вечная справедливость. Твои суды – это бездна бездонная. Человека и скотину спасаешь Ты, Всевышний». В применении к периоду от Рош ха-Шана до Йом-Кипура это толкуют так. В 27-ом псалме сказано: «Господь – мой свет и мое спасение». Мидраш говорит: «Свет – это Рош хa-Шана, а спасение – Иом-Киппур. Иом-Киппур – спасение, потому что Иом-Киппур нас очищает.» Мидраш говорит, что в спасении нуждаются в основном «середнячки». В том стихе, который мы привели из 36-го псалма, «твоя справедливость» относится к праведникам, которые в Рош хa-Шана записаны к жизни, с ними все в порядке. «Бездны бездонные» относятся к злодеям, которые уже получили свое. Получается, что только середнячки, которые описаны там как «человек и скотина» (потому что они себя ведут иногда как человек, а иногда – как скотина), нуждаются в спасении. Такова суть того, что происходит в Иом-Киппур. Раббейну Йона, который написал классическую книгу «Шаарей Тшува» («Врата раскаяния»), говорит: «Человек должен встрепенуться сам. Иначе все самые убедительные, самые красивые нравоучения, даже если произведут очень большое впечатление, рассеются, как утренний туман». Мы видим, что Авраам, который обладал силой убеждения и ясно видел истину, тысячи людей привлек своей проповедью, но от этих людей ничего не осталось. Потому что проповеди остаются снаружи, они «рассеиваются, как утренний туман». И раббейну Йона приводит знаменитые слова Хиллеля (Мишна, Авот 1:14), но в несколько новом ракурсе: «Если я не за себя, то кто же за меня; если я только за себя, то что же я; и если не сейчас, то когда». Как он толкует эти слова? Если я не решу изнутри изменить что-то в себе, то никто за меня этого решить не сможет. Это моя жизнь. Все проповеди очень хороши, если они накладываются на мой внутренний волевой центр. Может быть, я решу, что я в полном порядке, – тогда я вообще в очень опасном состоянии. Но если я считаю, что во мне есть некоторые недостатки, то вопрос, принимаю ли я решение изменить их. И если я его принимаю, то дальше уже работа идет. Более успешно или, может быть, менее успешно. Это очень тяжелая работа, она требует большого терпения и упорства. Но начать необходимо с того, чтобы принять решение, что я должен это сделать. «А если я только за себя, то что я?» – эти слова раббейну Йона толкует так: «Я должен понимать свои возможности. Если я хочу произвести задуманные изменения только собственными силами, то я должен хорошо понимать, что у меня это не получится. На каком-то этапе я должен просить помощи у Неба». А третью часть этого высказывания, «и если не сейчас, то когда же», раббейну Йона понимает в классическом смысле. Как говорится в Мишне (Авот 2:4): «Не говори ”когда освобожусь, буду учить“, потому что, может быть, ты не освободишься». Дело не в том, что «может быть», а наверняка никогда не освободишься, потому что этот мир устроен так, что хлопоты тебе найдутся. Если ты будешь ждать, когда все проблемы исчезнут, то это не приведет ни к какому хорошему результату.
Начинать нужно сегодня. Проблема в том, что между нашим пониманием великих идей и нашей каждодневной работой лежит очень серьезная преграда. Преграда в том, что я оставляю эти великие идеи в качестве некоего интеллектуально-эмоционального занятия. Я их не принимаю близко к сердцу. Я живу, более или менее плывя по течению. Рутина засасывает, и человек не так часто останавливается и спрашивает: «Для чего, собственно, я здесь обретаюсь? Что я обязан сделать? А если я знаю, что я обязан, то чего я достиг на пути к этому?» То, что у меня есть, я обычно принимаю как должное. Но то, чего у меня нет, я отмечаю с возмущением: значит, мне недодали! Это очень важный момент нашего восприятия действительности, в которой мы существуем. И надо сказать, что назначение дней от Рош хa-Шана до Иом-Киппура – пробуждать нас, и это очень важная их особенность. Но при этом не надо впадать в противоположную крайность и провозглашать: долой рутину. Ни в коем случае. Рутина – вещь нужная.
Нет такого состояния, которое Всевышний создал просто так. Если бы человек всерьез, до бесконечной глубины, задумался над вопросом о смысле своей жизни, то он, наверное, тут же кончил бы свою жизнь, потому что это немыслимая вещь. Некоторая притупленность осознания нашего положения является необходимым фактором человеческого существования. Вишенка не может видеть того черенка, на котором она выросла. У каждого сотворенного, даже будь он ангел, есть свое «слепое пятно». И понятно, почему. Как я могу воспринимать свою неповторимую личную жизнь, понимая, что я – всего лишь плод воображения Творца? В нормальной жизни невозможно реально, практически действовать, понимая, что все это происходит во сне, и то не в моем. Поэтому необходима притупленность материала, из которой нужно вырываться, но небольшими шажками.
Служба в Храме. Каппарот
Служба в Храме Центральной частью всего Иом-Киппура была служба в Храме, которая в этот день целиком лежит на первосвященнике. Эта служба подробно описана в Торе (Лев. 16:1-34) и разъяснена в Талмуде (трактат «Иома»). Неповторимая святость дня проявляется в том, что в этот самый святой момент времени самый освященный человек входит в самое святое место. Вершина службы – когда к первосвященнику подводят двух совершенно одинаковых козлов и бросают жребий. Одному из козлов выпадает жребий быть принесенным в Святая святых, другому – быть отправленным в пустыню. Перед тем как отправить в пустыню этого второго козла, называемого козлом отпущения, первосвященник произносит над ним виддуй за весь Израиль. Как это возможно? Ведь каждый должен справиться со своими грехами сам? Да. Но этот общий видуй необходим для очищения народа Израиля как целого. Его действие состоит в том, что всякий принадлежащий народу Израиля если и грешит, то это – случайность, а по существу он – в порядке. Это не отменяет личной обязанности каждого исправлять свои индивидуальные грехи. Даже перед смертью необходима тшува – иначе и смерть не искупит его провинности. Очищение от греха в Иом-Киппур, как подчеркивает р. Шабтай Раппопорт, – не освобождение от положенного наказания, а отделение от поступка, повлекшего повинность наказанию.
Каппарот В канун Иом-Киппура принято делать каппарот (см. Кицур Шулхан Арух, глава 131). Это обычай символического искупления грехов. Мужчина берет петуха, а женщина – курицу, вращают их над головой и произносят: «Это моя замена, это – вместо меня, это – мое искупление, этот петух (эта курица) идет на смерть вместо меня, а меня ожидает долгая, хорошая и благополучная жизнь!» Птиц выкупают за деньги; деньги отдают бедным, а иногда отдают бедным мясо птиц. Никоим образом не следует думать, что, исполнив этот ритуал, человек уже заслужил искупление. Главное – раскаяться в своих грехах и надеяться на милосердие к нему Всевышнего.
Смысл процедуры каппарот в том, что она помогает представить себе, что судьба этой птицы должна была бы постичь его самого, и это было бы справедливым наказанием ему за все его проступки. Обычай этот, несмотря на свою популярность, вызывает ряд предостережений и даже отвергается многими мудрецами. Как подчеркивают некоторые из современных авторитетов, очень хороший путь – сделать каппарот деньгами и дать их нуждающимся. «Вытеши себе» (По статье р. Шауля Исраэли) Дни месяца элул окрашены соединением окончания года с началом следующего года – вплоть до Иом-Киппура. В рош ходеш элул Моше последний раз поднялся на гору Синай и вернулся через 40 дней, в Иом-Киппур, со вторыми скрижалями. На протяжении всего месяца трубят в шофар, в память о том, как тогда, в пустыне, трубили каждый день, чтобы напомнить народу, что Моше – на горе, и чтобы не впасть снова в ошибку поклонения тельцу.
Принципиальное отличие вторых скрижалей от первых в том, что о них сказано (Исх. 34:1): «Вытеши себе». И именно в момент этого поручения Бог хвалит Моше за то, что он разбил первые скрижали. Так объясняет Талмуд (Шаббат 87а) слова: «Вместо тех, которые ты разбил», – «молодец, что разбил». И на тех и на других скрижалях надпись была с Неба. Но в то время как о первых сказано: «И скрижали – изделие Бога», о вторых говорится: «Вытеши себе», – они должны быть изделием человека. [Звуки шофара на протяжении месяца элул пробуждают нас каждое утро не только к тшуве, но к активному действию. Ведь вся специфика месяца тишрей в том, что мы получаем не задаром, а зарабатываем своим трудом.]
При даровании первых скрижалей сказали (Исх. 34:1): «Сделай нам богов, которые пойдут перед нами», – отправились искать себе идеал, который поведет их. Не стали искать самих себя, не задумались над исправлением самих себя, а отправились искать божеств. В самих себе они не видели никакого изъяна, не считали, что нужно в чем-то исправляться. И получилось для них божество, находившееся на том же ограниченном уровне совершенства, что и они сами, – «изображение быка, жующего траву» (Пс. 106:20), быка, умеющего жевать и бодаться. И тут приходит требование: «Вытеши себе!» – нечего тебе, человече, создавать себе божества, нечего искать новые учения, вытеши себе скрижали, вытеши собственное сердце, вытеши из камня сердце из живой плоти, чтобы было сердце скрижалью, на которой можно написать и запечатлеть. Тогда можешь быть уверен, что на него будет нанесена надпись Бога и слово Бога услышат уши твои. Нечего тебе создавать божество – только идолы выйдут из-под рук твоих. А отправляйся создавать человека, открой человека, который кроется в тебе самом, как открывает скульптор изваяние из каменной глыбы. И в этом – залог успеха. И здесь открывается связь между началом года и концом года. Прося прощения, извинения и очищения, прося быть записанными в книгу жизни, мы должны осознать, что все зависит от того, что было до этого. «Начальная сумма» на счету нового года связана с итогом предыдущего. Тот, кто просит чуда, тоже должен сделать что-то сверхприродное. Р. Шауль Исраэли обыгрывает знаменитое толкование слова «элул» как аббревиатуру фразы из Песни Песней (6:3): «Ани ле-доди ве-доди ли», «я – для милого и мой милый – для меня». Дни элула – «я – для милого»; дни трепета – «и мой милый – для меня». В той степени, в какой «я – для милого», в той же «и мой милый – для меня». Корень ивритского слова «п-с-л», обозначающего вытесывание, – тот же, что в слове псолет – «отбросы». Таким и должен быть характер вытесывания человека. Нужно очистить и освободить его от примесей и не относиться как к святыне ко всем своим свойствам и качествам. Только тогда душа предстанет в своей чистоте, так что на ней смогут запечатлеться буквы Божественной надписи.
Книга Ионы
Последний текст, который мы читаем в Иом-Киппур из книг Пророков,– книга Ионы. Ее читают в синагоге в молитву «Минха», ближе к окончанию дня. Как сюжет, так и стиль изложения необыкновенно динамичны. Легко найти созвучие темы книги содержанию праздника. О чем эта книга, если определить одним словом? О тшуве! И праздник посвящен тому же. Город Ниневия сделал тшуву и был помилован. Значит, нам, избранному народу, тем более можно рассчитывать на милосердное завершение Суда. Внимательное чтение текста открывает более тонкие созвучия. Так, призыв капитана корабля к Ионе во время бури: «Что тебе спать! Встань, воззови к своему Богу!» – прозрачная аллегория обращения Всевышнего к человеку, чтобы тот не проспал возможности обратиться к Творцу.
При еще более внимательном чтении перед нами возникает целый ряд вопросов, ответы на которые приходится искать с нарастающим трудом. Вот некоторые из них. Почему Иона убегает – вплоть до готовности погибнуть, но не исполнять поручения? Почему он соглашается идти, побывав во внутренности рыбы? О чем с таким экстазом он говорит во второй главе? Почему Иона молится именно в этот момент? Почему он не молился, когда была буря? Вся напряженная линия спора Ионы с Богом – а это не просто спор, а прямой упрек (это хорошо видно в страстной претензии Ионы в кульминации четвертой главы), – кончается ответом Всевышнего Йоне, из которого должна следовать главная мораль книги. Но занавес опускается на этих словах, и мы так и не узнаем, как отреагировал на них Иона. Книга оказывается куда более сложной, чем казалась на первый взгляд. Может быть, такой же непростой, как сам процесс тшувы.
Иом-Киппур юбилейного года
В пятидесятый год рабы-евреи возвращаются к своим семьям, а земля – к своим первоначальным владельцам. Название этого года – йовель (перенятое всеми языками мира в форме «юбилей») – Талмуд производит от арамейского йувла – «баран», объясняя это тем, что Тора заповедала в Иом-Киппур этого года трубить в шофар, т.е. в бараний рог. Рамбан предлагает совершенно другое объяснение. По его мнению, это слово происходит от глагола леховиль – «приводить»: в этот год все возвращается на свои места. В отличие от объяснения Рамбана, прямо касающегося сути того, что происходит, толкование Талмуда кажется натянутым. Почему название всему году дает одна техническая заповедь, которая исполняется только один день и предназначена служить сигналом к главным вещам, составляющим собственно содержание законов этого года? Правда, мы видели, что и Рош ха-Шана называется в Торе днем трубления. Но там речь идет об одном дне, и трубление выражает его содержание; а здесь трубление происходит в течение одного только дня, и мы хотим перенести его в качестве характеристики всего года! Почему такую важность придают трублению в этот Иом-Киппур?
Ответ следует искать, спросив себя прежде: а что мы, вообще, считаем самым важным в жизни? В наших молитвах просьбы о том, чтобы Всевышний вернул Свой народ из рассеяния и собрал со всех четырех концов Земли, мы начинаем словами: «Воструби в большой шофар к нашей свободе». Эти слова взяты из пророчества об окончательном спасении (Ис. 27:13): «И будет в тот день: вострубят в большой шофар, и придут пропавшие в земле Ассирийской и заброшенные в землю Египетскую, и будут поклоняться Господу на святой горе в Иерусалиме». В этой перспективе йовель – не завершение геулы, а ступенька на пути к ней. И шофар йовеля – знак приближения полного избавления. Вспомним, что шофар – «главный герой» праздника Рош ха-Шана – назван в Торе только в связи с трублением в Иом-Киппур йовеля, и мудрецы выводят с помощью специального приема, что это относится и к Рош ха-Шана. А естественно было бы ожидать, что Тора сообщит этот закон для Рош ха-Шана, в который трубление требуется ежегодно, а из него мы вывели бы тот же закон для трубления, происходящего раз в 50 лет. [Но, очевидно, соображение частоты, с которой повторяется событие, отступает здесь перед соображением о том, что главное и что – вспомогательное. Иом-Киппур юбилейного года – вершина свободы, достижимой в этом мире, а Рош ха-Шана – всего лишь шаг на пути к ней. Может быть, Тора потому и не назвала шофар в Рош ха-Шана в явном виде – чтобы мы осознали эту динамику движения к свободе!]
Этот материал — часть книги «Шаббат. Осенние праздники». Смотрите также «Вкусы еврейской традиции» и другие пособия антологии.