Материал из книги «Еврейские тексты и литература» антологии еврейского педагога «Активи» (JDC).
9. Каббалистическая литература
Огромный интерес, проявляемый в современном обществе к каббале, ставит перед еврейским неформальным образованием серьезную задачу включения каббалистической литературы в круг жизни еврейской общины. Главный вопрос здесь состоит в том, как, не допустив профанации и извращения каббалистической традиции, все-таки удовлетворить интерес широких кругов к еврейской мистике. Парадокс каббалы состоит в том, что эта претендующая на эзотеризм и камерность область распространяется и тиражируется в массовой культуре. Известное изречение Мишны (Хаг. 2:1) «Не обучают Маасе Берешит двоих, а Маасе Меркава – даже одного, если только он не понимает собственным разумом» послужило основанием для определения каббалы (буквально – «полученное, принятое») как учения, передающегося индивидуально от учителя к ученику. В иудаизме считается, что приобретение знания предполагает выдающиеся личностные качества ученика и требует серьезной работы над собой. Каббала же, ориентированная на тонкие религиозные и психологические материи, предъявляет и к учителю, и к ученику особые требования. В данном контексте распространение каббалы как формы массовой культуры может вызвать только недоумение. Следует отметить, что сам термин «каббала» до Средних веков не употреблялся по отношению к мистике, а скорее указывал на еврейскую традицию вообще. Впрочем, «мистические тайны», магия, эзотерика всегда вызывали интерес широкой публики. В ситуации весьма незначительного уровня знаний о еврейской классической литературе в обществе этот интерес часто становится предметом всевозможных спекуляций и профанации. Единственное, что можно этому противопоставить – это настоящее изучение еврейской мистики и каббалистической литературы. В Танахе мистические пласты текста не отделяются от рационалистических и прочих. Имеется ряд фрагментов, которые последующей литературой были проинтерпретированы как мистические, однако сам текст Танаха не выделяет их из общего повествования. Уже процитированная мишна из трактата «Хагига» говорит о существовании по крайней мере двух эзотерических наук – «Маасе Берешит», которая занимается тайнами творения мира, и «Маасе Меркава», которая занимается тайнами Всевышнего и Его проявления в мире. Среди ученых принято считать, что эти две области соответствуют двум направлениям еврейской мистики, имевшим место в эпоху Мишны. Действительно, в разных талмудических текстах, особенно в упомянутом выше трактате «Хагига», имеется немало сведений об этих двух мистических направлениях. Наиболее ранние мистические тексты, известные в настоящее время, относятся к апокрифической литературе. Многие из них только косвенно повлияли на еврейскую традицию, хотя их учет необходим для понимания процесса ее развития. Среди ранних книг, оказавших непосредственное влияние на последующую еврейскую мистику, нужно назвать «Сифрей хехалот» (Книги чертогов), «Шиур Кома», «Алфавит рабби Акивы», «Сефер-иецира» (Книга Творения). Все эти книги принято относить к середине I тысячелетия нашей эры, хотя относительно их датировки имеются разные точки зрения. Книга «Сефер-иецира» (ее, как правило, датируют II–IV веками) послужила важной предпосылкой формирования как мистической, так и философской литературы. Ее можно назвать настоящим шедевром древней словесности, ей посвящено множество исследований, она неоднократно переводилась на русский язык. Книга подробно описывает сотворение мира посредством букв еврейского алфавита и структур, напоминающих пифагорейские числа (сфирот). Традиция относит эту книгу к праотцу Аврааму, поскольку он, как говорит мидраш, познал всю Тору, изучая самого себя и окружающую реальность. Идея творения мира посредством речи вообще характерна для еврейской традиции, она многократно зафиксирована в Танахе, мидрашах, Талмуде. Книга Творения придает этой идее некоторую систематичность и внутреннюю логику. Важным направлением еврейской мистической литературы являются тексты, написанные хасидами средневековой Германии (Хасидей Ашкеназ). Наиболее значимой из сохранившихся книг этого направления является относимая к Иехуде хе-Хасиду (1150?–1217) «Сеферхасидим» («Книга благочестивых»). Это сочинение мистико-этического характера на протяжении столетий являлось одним из центральных текстов ашкеназского еврейства. Начиная с XII века еврейская мистика, которая уже определяет себя в качестве каббалы, начинает развиваться в Южной Франции (Прованс) и в Испании. Наиболее известная книга, получившая здесь распространение – приписываемое еврейскому мудрецу I века нашей эры рабби Нехунии бен ха-Кана сочинение «Сефер ха-бахир» («Книга свечения»). Одним из создателей провансальской каббалы является знаменитый мистик, известный как Ицхак Слепой (Ицхак Сагги Нахор). От его учения остались весьма разрозненные сведения, хотя его влияние ощущается на протяжении всего последующего развития каббалы. Среди сохранившихся книг провансальской каббалы нужно отметить «Сефер ха-ийюн» («Книга углубленного мышления»). Центром каббалы в Испании был город Герона. Наиболее известным автором этого направления был рабби Азриэль из Героны (начало XIII века). Определенное влияние каббалы этого направления прослеживается в книгах Рамбана, в том числе в его комментарии к Пятикнижию (см. разд. 6). Из книг, написанных в Героне, необходимо отметить «Сефер ха-тмуна» («Книгу образа»).
Самая блистательная эпоха в развитии каббалистической литературы начинается со второй половины XIII века. Здесь необходимо остановиться на книгах Авраама бен Шмуэля Абулафии (1240–1291?). Абулафия по праву считается одной из оригинальнейших личностей еврейского Средневековья. Он отправлялся на поиски реки Самбатион, являлся ко двору римского папы Николая III с требованием уменьшить притеснения евреев, предсказывал скорый приход Машиаха. Его учение, которое испытало на себе влияние философии Маймонида и одновременно мистики букв («Сефер-иецира» и следующей за ней традиции), обычно рассматривается как направление экстатической и профетической (пророческой) каббалы. Самым важным событием в истории каббалы можно считать появление в конце XIII века «Сефер ха-зохар» («Книги сияния»). Эта книга связывается еврейской традицией с мудрецом II века рабби Шимоном бар Иохаем. Современная наука считает автором «Зохара» испанского каббалиста XIII века Моше де Леона. «Зохар» представляет собой повествование о рабби Шимоне и его учениках, которые путешествуют по Земле Израиля и обсуждают разнообразные мистические вопросы. Одновременно «Зохар» является развернутым каббалистическим мидрашом на Танах. Сюжеты из Пятикнижия, Шир ха-Ширим, Тхиллим и т. д. получают в «Зохаре» новую мистическую символическую трактовку. Наряду с Танахом и Талмудом, «Зохар» можно отнести к важнейшим произведениям еврейской литературы всех времен. Существуют неоднократные попытки перевода фрагментов из «Зохара» на русский язык (см. библ.). После появления «Зохара» вся каббалистическая литература отмечена прямым и косвенным его влиянием. Самым крупным явлением еврейской мистики после «Зохара» можно считать расцвет каббалы в Земле Израиля в XVI веке. После изгнания евреев из Испании и Португалии в Цфате был основан мощный центр еврейской культуры. Среди каббалистов Цфата получили известность Иосиф Каро, Шломо Алкабец; две наиболее крупные фигуры этого периода – рабби Моше Кордоверо (Рамак, 1522–1570) и рабби Ицхак Лурия (Ари ха-кадош, 1534–1572).
Учения последних двух великих каббалистов существенно отличаются друг от друга, но их сближает фундаментальная разработанность. Каббала Кордоверо продолжает философскую и мистическую традицию испанского еврейства. Среди книг Рамака большой известностью пользуется его раннее сочинение «Пардес риммоним» («Гранатовый сад»). Каббала Ицхака Лурии является, несомненно, высшим достижением еврейской мистики после «Зохара». Сам Лурия сочинений не писал, и его учение изложено в книгах его учеников, в первую очередь рабби Хаима Витала (1542–1620). Эти книги весьма многочисленны, хотя некоторые из них можно отметить особо – например, «Эц ха-хаим» («Древо жизни»), «Сефер ха-гилгулим» («Книга перевоплощений») и др. Лурианская каббала не только стала основой всей дальнейшей еврейской мистики, включая учение хасидизма, но и оказала существенное влияние на европейские мистические учения. Среди наиболее известных ЕКТ, проникнутых влиянием мистики (о хасидизме мы поговорим отдельно в разд. 11 этой главы), следует отметить книги Махарала из Праги, рабби Моше Хаима Луццатто, рава А. Кука (разд. 8). Среди прочего нужно отметить проникнутую влиянием каббалы книгу рабби Иешаяху Горовица (1565?–1630?) «Шней лухот ха-брит» («Две скрижали завета»).
10. Раввинистическая литература Нового времени, Мусар и литература литовского направления
Одновременно с мощным центром еврейской учености, который сформировался в XVI–XVII веках в Земле Израиля, раввинская литература процветала в Восточной и Центральной Европе. Основной сферой деятельности большинства раввинов этого времени являлись исследования в области Галахи. Чтобы понять значимость литературы данного направления, нужно повторить, что для еврейских ученых Галаха представляла собой не сухой свод правил и законов, а фундаментальную науку, которая переводит Божественные заповеди Торы на язык повседневности. Мы уже упоминали, что величайший галахист Нового времени рабби Иосиф Каро был также выдающимся каббалистом (см.разд. 9). Для многих еврейских ученых особенно в Восточной Европе в XVI–XVII веках – занятия каббалой, философией, Галахой, комментированием Торы представляли собой единое и неразрывное целое. Приведем очень краткий список крупнейших ученых рассматриваемого нами периода: рабби Моше бен Исраэль Иссерлес (Рама), живший между 1525 и 1572 годами в Кракове; рабби Шломо бен Иехиэль Лурия (1510–1573); рабби Мордехай бен Авраам Яффе (1535-1612) – его фундаментальное сочинение «Левуш Малхут» соединяет в себе Галаху, философию, астрономию, каббалу и другие дисциплины; рабби Иом-Тов Липман (Геллер, 1579–1654), комментарий которого к Мишне «Тосфот Иом-Тов» мы упоминали выше (см. разд. 4); рабби Иоэль Сиркес (1561–1640), который известен под именем Бах, по названию своей книги «Баит хадаш», рабби Давид бен Шмуэль ха-Леви Сегаль (1586–1667), автор книги «Турей захав», рабби Шмуэль Эдельс (Махарша, 1555–1631), рабби Иешаяху Горовиц (см. разд. 9), рабби Шабтай бен Меир ха-Кохен (1621–1662). Подавляющее большинство перечисленных авторов жили в Польше, на Украине, в Литве, но некоторые, как Иешаяху Горовиц, переехали в Землю Израиля. Конец эпохи, которую можно назвать золотым веком польского еврейства, наступил в результате массового истребления еврейских общин Восточной Европы, учиненного в 1648–1649 годах армией Богдана Хмельницкого. Эти события описаны в произведении выдающегося раввина этой эпохи рабби Натана Наты Ханновера (погиб в 1683 году) «Иевен мецула» («Пучина бездонная») (см. библ.). Особо нужно сказать о представителях раввинской учености, которая процветала в Богемии и Моравии. Самую знаменитую личность этого региона мы уже отметили – это рабби Иехуда Лива, Махарал из Праги (см. разд. 8). Ученик Махарала Давид Ганс (1541–1613) написал фундаментальное историческое сочинение «Цемах Давид». Прага дала миру еще целый ряд выдающихся еврейских ученых, в том числе Ионатана Эйбешюца (1690–1764), Иехезкеля Ландау (1713– 1793) и других.
Еврейская ученость процветала в эту эпоху и в других странах, в частности, в Италии, Голландии, Германии; однако в данном коротком очерке мы не можем даже перечислить всех, кто этого заслуживает. Наша задача состоит в том, чтобы упомянуть авторов, которые могут играть особую роль в еврейском образовании на русском языке, и по этой причине мы уделяем Восточной Европе больше внимания, чем другим регионам. К концу XVIII века крупнейшим центром раввинской учености становится Литва. В это время лидером литовского еврейства был выдающийся раввин рабби Элияху бен Шломо Залман, известный как Виленский Гаон (1720–1797). Будучи знаменитым ученым, повлиявшим на все области иудаизма, на протяжении последующих веков Гаон воспринимался как своеобразный идеал литовской еврейской учености. Из среды его учеников вышли многочисленные раввины, руководители иешив, учителя и лидеры общин. Назовем нескольких наиболее выдающихся представителей этого направления. Рабби Хаим из Воложина (1749–1821) был создателем знаменитой Воложинской иешивы, которая послужила прототипом для всех последующих литовских иешив. Его книга «Нефеш ха-хаим» содержит интерпретацию лурианской каббалы и оснований этики, характерную для литовского направления (эта книга до сих пор пользуется широкой популярностью). Надо упомянуть также рабби Нафтали Цви Иехуду Берлина (Нацив, 1817–1893), рава Ицхака Элханана Спектора (1817–1896). Рав Хаим Соловейчик (1853–1918) был создателем «системы Бриска» (Брест-Литовска) при изучении Талмуда. Среди последователей литовского направления было немало оригинальнейших личностей, проповедников (маггидов), ученых и т. п. Например, можно отметить знаменитого Яакова бен Вольф Кранца (маггида из Дубно, 1741–1804). Его проповеди (драшот) были собраны в нескольких книгах и пользуются популярностью до сих пор.
Существенное влияние на развитие всего литовского иудаизма оказало этическое направление «Мусар». Его создателем был выдающийся литовский раввин Исраэль Липкин из Салант (Исраэль Салантер, 1810–1883). Он написал несколько важных книг, в том числе «Иггерет ха-мусар» («Этическое послание»), «Имрей бина» («Слова разума») и другие. Но его влияние проявилось в значительно большей степени не через книги, а через учеников. В целом для движения «Мусар» характерна мощная педагогическая составляющая. Разросшаяся к середине XIX века по всей Восточной Европе, особенно в Литве и Белорусии, сеть иешив содействовала развитию раввинистической литературы. Уже первая такая иешива, открытая в Воложине, стала своеобразным интеллектуальным центром литовского еврейства. Некоторые иешивы перешли на преподавание системы Мусар: Слободка, Мир, Новогрудок, Телз, Радин. Хотя не все крупные литовские раввины сразу приняли это движение, в настоящее время оно распространено почти во всех иешивах литовского типа. Среди литературы, появившейся в рамках движения «Мусар», особо необходимо отметить книги рабби Исраэля Меира ха-Кохена, известного как Хафец-Хаим. Мы уже писали о нем в связи с его книгой «Мишна брура». Хафец-Хаим создал целый ряд важных этических сочинений, в том числе «Хафец Хаим» («Стремящийся к жизни» – книга, название которой превратилось в имя автора), «Шмират ха-лашон», «Ахават хесед» и другие. Среди важных книг направления Мусар, пользующихся большой популярностью, нужно отметить книгу рабби Элияху Деслера (1882–1953) «Михтав ме-Элияху». Необходимо отметить, что бóльшая часть книг, рассмотренных в данном разделе, требует вдумчивости и сосредоточенности. Они были написаны в среде людей, беззаветно преданных учению и строгому соблюдению заповедей Торы. Тем не менее сочинения Виленского Гаона, рабби Хаима из Воложина, Хафец-Хаима, рабби Элияху Деслера и других пользуются популярностью у самой разной, далеко не всегда «литвакской» аудитории.
11. Литература хасидизма
Литература хасидизма (мистическое движение, возникшее в Восточной Европе в середине XVIII века) включает целый ряд выдающихся произведений, написанных в рамках хасидских направлений в разных странах. Мы остановимся исключительно на тех книгах, которые оказали влияние не только на современных приверженцев хасидизма, но и на еврейскую культуру в целом. Даже после такого ограничения круг хасидской литературы остается очень широким. Среди произведений раннего этапа хасидизма нужно отметить книгу Яакова Иосефа из Полонного «Толдот Яаков Иосеф». Написанная одним из ближайших учеников Баал-Шем-Това, она является фактически первым произведением литературы хасидизма. Ранний пласт хасидского учения (не на уровне теоретического умозрения, а на уровне рассказов о жизни Баал-Шем-Това) отражает вышедшая в Копысте в 1815 году книга «Шивхей ха-Бешт». Она содержит богатый повествовательный материал и передает своеобразный колорит личности Баал-Шем-Това и атмосферу начального этапа хасидизма. К классическим произведениям хасидизма начала XIX века можно отнести книгу «Маггид дварав ле-Яаков», принадлежащую перу лидера хасидизма второго поколения рабби Дов Беру из Межирича (Маггид из Межирича). Его ученики являются авторами целого ряда выдающихся произведений, в том числе «Ноам Элимелех» Элимелеха из Лежайска, «Кдушшат Леви» Леви Ицхака из Бердичева, «Тания» («Ликкутей Амарим») рабби Шнеура Залмана из Ляд, «Меор эйнаим» рабби Менахема Нахума из Чернобыля, «Дегел махане Эфраим» рабби Хаима Эфраима из Судилкова. Также к раннему хасидизму может быть отнесена книга рабби Аврахама Иехошуа Хешела из Апты «Охев Исраэль» и рабби Хаима Тирера из Черновцов «Беер Маим Хаим». Можно выделить два направления хасидизма, которые особенно популярны в современном обществе, в том числе в бывшем Советском Союзе. Это любавичский и брацлавский хасидизм. Мы уже упомянули книгу «Тания» родоначальника любавичского хасидизма (Хабада) Шнеура Залмана из Ляд, которого называют Алтер Ребе (Старый Ребе). Эта книга выделяется даже на общем фоне раннего хасидизма, богатого выдающимися произведениями. В отличие от многих других хасидских текстов, «Тания» является целостным произведением, содержащим определенную философскую и мистическую концепцию. Существует перевод этой книги на русский (см. библ.). Кроме «Тании», Алтер Ребе принадлежат хасидские комментарии на Тору – «Тора Ор» и «Ликкутей Тора»; его внук рабби Менахем Мендл
Шнеерсон (Цемах Цедек) написал хасидский комментарий на заповеди Торы – «Дерех мицвотеха». Популярностью пользуются также лекции и статьи последнего Любавичского ребе Менахема Мендла Шнеерсона. Сочинения рабби Нахмана из Брацлава, в основном составленные и изданные его учеником рабби Натаном Штернгарцем, можно тоже отнести к произведениям раннего хасидизма. В первую очередь нужно отметить две книги, которые пользуются огромной популярностью отнюдь не только у брацлавских хасидов. Это «Ликкутей Мохаран», сборник отдельных статей (драшот) по разным поводам, и «Сиппурей Маасийот», то есть «Сказочные истории».
Схема 11. Лист издания сказок рабби Нахмана из Брацлава «Сиппурей Маасийот» – одно из наиболее значительных произведений хасидской литературы. Эта книга горячо любима самыми широкими кругами читателей, в том числе и нерелигиозных. Существует несколько переводов «Сказок» на русский язык (см. библ.).
Сказки рабби Нахмана можно сопоставить с литературными сказками, создававшимися в то время в Европе. Однако разница между этими двумя сходными в некоторых отношениях явлениями огромна. Несмотря на то что сказки рабби Нахмана воспринимаются с большим интересом и взрослыми, и детьми и на первый взгляд не требуют предварительной подготовки, при ближайшем рассмотрении они оказываются поразительными по глубине философско-мистическими текстами. Традиционные издания сказок сохраняют сочетание идишской (2) и ивритской (1) версий текста (схема 11). Хотя значительная часть классики хасидской литературы была написана в первой половине XIX века, нельзя не отметить некоторые произведения польского хасидизма, созданные во второй половине XIX века, которые в конце XX столетия получили широкую известность. Это тем более важно, что некоторые из них пользуются огромной популярностью среди современной молодежи в Израиле и США. В первую очередь следует отметить комментарий на Тору «Сфат хаэмет», написанный одним из цадиков гурской династии хасидизма Иехудой Арье Лейбом Алтером (1847–1905). Целый ряд выдающихся произведений хасидской литературы были написаны представителями еще одного польского направления в хасидизме – Избица. Основатель этой династии рабби Мордехай бен Иосиф Лейнер (1800–1854) был выдающимся хасидским мыслителем. Сам он не написал книг, но его внук рабби Гершом Лейнер (1839–1891) составил сборник драшот своего деда, получивший название «Мей ха-Шиллоах» и впоследствии ставший знаменитым. Книги сына рабби Мордехая, рабби Яакова Лейнера (1828–1877), также были изданы рабби Гершоном Лейнером. Самая известная из них – «Бет Яаков». Наконец, третий представитель хасидизма Избицы, рабби Цадок хаКохен из Люблина (1823–1900), написал целый ряд выдающихся книг, в том числе комментарий на Тору «При Цаддик». Произведения представителей хасидизма Избиц предвосхищают многие идеи XX века. Главная проблема при чтении хасидской литературы, как, впрочем, и вообще раввинской литературы Нового времени – сложность и высокие требования, которые она предъявляет к уровню подготовки читателей. Существует целый ряд попыток популяризации хасидизма. В первую очередь это касается хасидских историй. После того, как Мартин Бубер в 1906 году начал публикацию на немецком языке хасидских рассказов, было проделано несколько опытов представления этого рода литературы широкой публике. Как правило, речь идет не просто о переводе хасидских текстов, а о попытках их адаптации для не имеющей познаний в области иудаизма, но европейски образованной читающей публики. Несмотря на всю краткость данного обзора, он демонстрирует, насколько масштабное явление представляют собой еврейские классические тексты. Однако нашей задачей являлось показать не грандиозность ЕКТ, а их внутреннюю связь и оригинальность на фоне других литератур.
Этот материал — часть книги «Еврейские тексты и литература». Смотрите также другие пособия антологии.