Материал из книги «Основные понятия иудаизма» антологии еврейского педагога «Активи» (JDC).
Молитва
Идея молитвы основана на вере в личностного Бога и в возможность непосредственного общения с Ним – она всегда представляет собой диалог между человеком и Богом, интимно-личную беседу между ними. Молитва – это не только изложение наших просьб к Богу. В Торе сказа но: «Служи Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим…» (Исх. 23:25); а «служение сердцем» – и есть молитва (см.: Маймонид. Законы мо литвы, 1:1). То есть молитва – это часть нашего служения Всевышне му, такая же как соблюдение Субботы или любых других заповедей. Хотя жертвоприношения – основные формы богослужения в эпоху Первого и Второго храмов – не предписывали сопровождающей мо литвы (исключение составляла литургия в Иом-Киппур), взаимосвязь между жертвоприношением и молитвой установилась довольно рано (см.: Быт. 13:4, 26:25). Человек, разумеется, может молиться столько, сколько хочет, и когда он хочет, но еврей, по мнению еврейских мудрецов (см.: Кицур Шулхан Арух. Гл. 18, 21. – М.: КЕРОР, 2004), обязан произносить молитвы от имени всего народа Израиля три раза в день. Еврейская молитва име ет также определенную структуру и должна включать три необходимых компонента: прославление Бога, наши просьбы к Нему и в заверше‑ ние – нашу благодарность Создателю. Тора изобилует примерами, иллюстрирующими действенность молит вы: молитва Моисея отвращает казнь от Египта (Исх. 8:25–27), исце ляет Мирьям (Чис. 12:13–14); пророки Илия и Элиша возвращают с помощью молитвы жизнь детям (3-Цар. 17:20–22; 4-Цар. 4:33–35). В отличие от язычества, которое рассматривало молитву как форму магии, с помощью которой можно заставить божество выполнить же лания молящегося, Библия связывает Божественный ответ с соблю дением этических норм. Такое понимание молитвы ясно выявлено в наставлениях пророков. Библия видит в молитве выражение духовной связи человека с Богом. В период вавилонского пленения появилась совместная молитва в си нагоге. Кому мы молимся?
Иудаизм, будучи строгим монотеизмом, требует от человека, чтобы он в трудные минуты обращал свои просьбы непосредственно к Всевыш нему, и исключает обращение к каким бы то ни было посредникам, ко торые ходатайствовали бы перед Богом о человеке. КавВана
Каввана – это направленность сердца, то есть сосредоточенное вни мание, интенция, вкладывание души в то, что ты делаешь. Каввана в молитве является неотъемлемой частью заповеди. Молитва ни в коем случае не должна приобретать рутинный характер, становиться механическим проговариванием знакомых слов. Однако не следует отказываться от молитвы из-за того, что не чувствуешь достаточной кавваны – само молитвенное усилие помогает созданию необходимо го настроя. Диалог с Богом
Простая медитация, то есть создание настроения близости к Богу, не является молитвой. Молитва должна быть выражена словами, потому что дар слова – это одна из важнейших особенностей человека, от личающих его от животного. Молитва должна быть не просто прогово рена мысленно, но обязательно произнесена вслух, так как человеку свойственно гораздо более серьезно относиться к реально произноси мому слову, чем к сказанному в мыслях. Желательно, чтобы человек слышал свою молитву сам, но не нуж но, чтобы ее слышали окружающие. Мы учимся этому на примере Ханны, матери пророка Самуила, о которой сказано: «И когда моли лась она, то говорила в сердце своем; только губы ее двигались (то есть она говорила шепотом), голоса же ее не было слышно» (1-Цар. 1:13). Можно добавить, что молитва – это действие, а действием может быть только высказанное слово, но никак не проносящееся в нашем мозгу или сердце. Мы не можем нести ответственности за пролетающие в наших сердцах чувства; если мы потом должны будем их себе «засчи тать» за молитву, мы сами испугаемся. Основные еврейские молитвы. Сиддур – сборник еврейских молитв
Есть три ежедневные молитвы: Шахарит (утренняя), Минха (после полуденная) и Маарив (вечерняя). Традиция связывает установление Шахарит с именем праотца нашего Авраама, Минхи – с Исааком, а Маарив – с Иаковом. Их важнейшие части следующие: в утренней молитве это Шма (см. далее в разделе «Практика иудаизма») и Амида (она же имеет название «шмоне-эсре», то есть «Восемнадцать [благословений]». Название «амида» («стояние») дано ей потому, что она читается стоя), в Минхе – Амида, в Маарив – Шма и Амида.
Очень важной молитвой является также Биркат ха-мазон («Благосло вения после трапезы»), ибо чтение ее есть выполнение прямой запо веди из Торы. Все молитвы и литургические тексты записаны в молитвеннике – сиддуре или праздничном махзоре. Большинство еврейских молитв составлены так, что речь в них ведет ся от лица общины, во множественном числе – произнося их, человек молится и за себя, и за свое окружение, и за весь еврейский народ, и – в дальнейшей перспективе – за благо и спасение всего человече ства. Суть нашей просьбы к Всевышнему такова: мы просим Его за еврей ский народ и за самих себя как часть этого народа; мы молимся о том, чтобы спасение еврейского народа привело к благу и спасению всего человечества. При этом мы надеемся не на свои заслуги, а на милость, которую Всевышний ради спасения мира оказывал нашему народу в течение всей его истории, а также на близость Всевышнего ко всем Его созданиям. На каком языке следует молиться?
Почти все молитвы в сиддуре составлены на иврите; небольшая часть молитв – на арамейском языке, который был разговорным языком евреев в эпоху Талмуда (этот язык близок к ивриту). Строго говоря, бóльшую часть молитв разрешается читать не только на иврите, но и на любом другом языке, который молящийся понимает. Однако во всех поколениях евреи предпочитали молиться на иврите. Одна из причин этого состоит в том, что создать адекватный перевод еврейских мо литв на другой язык невозможно, а заменять молитвы приблизитель ным переводом нежелательно. Другая причина – в том, что молитва на иврите служила в течение веков одним из важнейших факторов со хранения Святого языка.
Практика иудаизма: Шма
Шма, Исраэль Шма, Исраэль («Слушай, Израиль») – текст, который Тора заповедует нам читать ежедневно, утром и вечером. Это важнейший элемент ев рейской молитвы. Он состоит из трех отрывков из Торы – Втор. 6:4–9, 11:13–29 и Чис. 15:37–41. Текст Шма не является молитвой в строгом смысле слова, так как в нем нет ни прославлений Всевышнего, ни наших просьб к Нему. Чте ние трех частей Шма должно подчеркнуть три важнейших положения иудаизма и углубить наше понимание их. В первой части говорится, что отношение к Богу должно быть личным и свои отношения с Богом нужно строить на основе любви к Нему. Во второй части декларируется не только тот факт, что мы должны соблюдать Его заповеди, но и то, что все блага и горести этой жизни ниспосылаются нам Всевышним в зависимости от того, насколько правильно мы исполняем свои обяза тельства перед Ним. Третий отрывок гласит, что соблюдение запове дей – это не самоцель, а инструмент нравственного совершенствова ния и приближения к Всевышнему; в конце третьего отрывка говорится о том, что на протяжении всей нашей истории, начиная с Исхода, нас направляет Его рука. Первый отрывок Шма является обращением ко всему народу Израиля как к единому целому и в то же время к каж дому еврею в отдельности. Второй отрывок обращен к народу как к социуму. По сути, Шма есть символ веры иудаизма. Его произносят также в слу чае смертельной опасности и перед смертью. Первый стих Шма декларирует строгий монотеизм: «Господь один», причем Он один во всех значениях этого слова: Он – единственный,
Кто пребывает всюду; Он – единственный, Кто управляет миром (то есть мы провозглашаем, что Бог и только Он управляет всем, что про исходит вокруг нас); Он – один для всего человечества (и хотя сейчас только мы признаем Его Богом, но в будущем Его признают Владыкой мира все народы земли); Он един – то есть нет в Нем «частей», и мы не можем никак «проанализировать» Его как объект. Еврейская религия категорически против разделения жизни на свет скую и духовную. Второй отрывок Шма гласит, что религиозные чувства, о которых говорилось в первом отрывке, должны реализовываться че рез действия, через исполнение заповедей. При этом подчеркивается, что законы Торы – это не этическая абстракция. Исполнение или неис полнение этих законов влечет за собой реальные физические послед ствия как для каждого человека в отдельности, так и для всего народа в целом (ибо «сыны Израиля отвечают друг за друга»). Третий отрывок Шма развивает тему второго: от обязанности следить за своими действиями (то есть не нарушать заповеди) мы переходим к обязанности следить за своими чувствами (то есть контролировать свое сердце, не дать страстям увлечь себя). Этот аспект подчеркива ется в заповеди «навязывать на края одежды кисти-цицит». Основные тезисы молитвы Шма, Исраэль проецируются на три важ нейшие заповеди еврейской жизни – мезузу, тфиллин и таллит.
Мезуза
Слово мезуза буквально означает «дверной косяк». В Торе дважды го ворится: «И напиши их [эти слова] на косяках (мезузот) твоего дома и твоих ворот» (Втор. 6:9; 11:20). Во исполнение этой заповеди к косякам прикрепляют свиток пергамента из кожи кошерного животного, на кото ром написана часть стихов молитвы Шма, содержащей это указание. На внутренней стороне свитка нанесены стихи двух из трех частей Шма (Втор. 6:4–9 и 11:13–21), а на внешней стороне – слово Шаддай («Всемогущий»; толкуется также как акроним слов Шомер далтот Исраэль – «Охраняющий двери Израиля»). В результате метонимии слово мезуза («дверной косяк») приобрело значение «священный пергамент ный свиток с отрывками из Торы». Текст мезузы содержит двадцать две строки. В момент прикрепления мезузы произносится благослове ние: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший <…> прикреплять мезузу». Мезуза помещается, как правило, в футляр, на внешней стороне которого принято писать слово שדיШаддай (или сокращенно одну букву )ש, и крепится в верхней трети косяка, по правую руку от входящего. В боль шинстве общин мезуза наклонена вовнутрь верхним концом. Текст мезузы пишется особыми несмываемыми чернилами на перга менте. Пишет его специально обученный писец, называющийся софер стам (стам – первые буквы слов сефер-Тора, тфиллин, мезузот). Мезузу следует периодически проверять (дважды каждые семь лет), чтобы удостовериться, что нанесенный на нее текст не имеет повреждений. Существует обычай прикасаться к мезузе пальцами и целовать их по сле этого при входе и выходе из дома. Талмуд рассматривает мезузу как одну из семи мицвот, данных Богом Израилю из любви к нему. Мезуза воспринимается также и как символ еврейского дома и еврей ских семейных ценностей. Зачастую мезузу прикрепляют к двери даже люди, весьма далекие от еврейской традиции. В Израиле вообще на всех еврейских домах висит мезуза. Мезузу следует прикреплять ко всем косякам в доме, кроме двери в туалет.
Тфиллин и цицит
Так же как и мезуза, тфиллин – это предмет (точнее, пара предметов), с помощью которого выполняется заповедь, записанная в Торе: «Да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем <…> и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над гла зами твоими» (Втор. 6:6–8; ср. Исх. 13:9,16; Втор. 11:18). Устройство тфиллин
Тфиллин – это две маленькие коробочки (баттим) из выкрашенной черной краской кожи, содержащие написанные на пергаменте отрывки (паршийот) из Пятикнижия: Исх. 13:1–10; Исх. 13:11–16; Втор. 6:4–9, Втор. 11:13–21 (Шма). Пишет эти отрывки, так же как и для мезузы, софер стам. Сефер ха-хинух («Воспитательная книга», Испания, XIV век) пере числяет десять требований к тфиллин. Текст должен быть написан чернилами на пергаменте; коробочки должны быть кубическими; они должны быть прошиты жилами кошерного животного; ремешки долж ны быть черными и образовывать букву далет и др. Накладывание тфиллин
Тфиллин накладывают мужчины (мальчики начиная с тринадцати лет) каждый день (только в светлую часть дня, до захода солнца), за исклю чением субботы и праздников. При помощи продетых через основания коробочек кожаных ремешков тфиллин накладывают и укрепляют на обнаженной левой руке («знак на руку твою») и на лбу («над глазами твоими»). Перед накладыванием тфиллин читают специальное благо словение: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, освя тивший нас своими заповедями и повелевший накладывать тфиллин». Важность тфиллин
Заповедь тфиллин считается чрезвычайно важной. Законы относи тельно тфиллин изложены в Талмуде, главным образом в трактате Менахот 34а–37б; всего же в Талмуде тфиллин упоминаются более пятисот раз. Еврейские законоучители придавали тфиллин духовное и воспитательное значение, поскольку речь идет о знаке в память об Исходе из Египта и о предписании помнить Закон, данный Богом Из раилю. Талмуд подчеркивает особую роль тфиллин; их изготовление и надевание – важное мистическое действие. Вот что пишет о тфиллин Маймонид (Мишне Тора, Книга Любви, За коны о тфиллин, мезузе и свитке Торы, гл. 25): «Святость тфиллин очень велика. Все время, пока у человека на голове и на руке тфиллин, он скромен, боится Бога, не станет отвлекаться на пустые разговоры и не предастся легкомыслию, и у него не будет злых мыслей; его мысли будут обращены только к праведности и истине…» Многие раньше носили тфиллин на протяжении всего светового дня; некоторые делают так и сегодня, но большинство накладывают их во время утренней молитвы и после нее снимают. С надетыми тфиллин нельзя заходить в туалет, находиться в нечистом месте, и нужно по стоянно помнить о них. Чрезвычайная важность тех отрывков из Торы, которые заключены в тфиллин, состоит в том, что в них говорится о самых основах еврей ской веры. Таллит
В книге Числа (15:37–38) сказано: «Обратись к сынам Израиля и скажи им: пусть делают себе кисти [цицит] на углах одежды своей во всех поколениях своих, и пусть вплетают в каждую кисть нить из голубой шерсти. В книге Второзаконие (22:12) говорится: «Кисти сделай себе на четырех углах плаща твоего, которым ты покрываешься». Голубая нить (тхелет), о которой упоминает Тора, это шерсть, которую окра шивали кровью морского животного хилазон. Как правило, таллит делается из ткани белого цвета с несколькими вытканными голубыми, синими, черно-синими или черными полосами; по четырем углам таллита к специальным отверстиям привязывают ся цицит. Часто посередине одной из продольных сторон пришивает ся прямоугольный кусок материи, отличающий верхнюю и наружную сторону таллита от нижней и внутренней; этот кусок ткани, который иногда прошивается серебряными нитями, называется атара («венец, корона») и при облачении в таллит служит своего рода воротником. Минимальная величина таллита – размер, достаточный для того, чтобы покрыть ребенка, уже научившегося ходить (Шулхан Арух, Орах Хаим 16:1). Каждая кисть цицит представляет собой четыре нити, продетые в угол одежды и затем завязанные определенным образом. Как уже было сказано, согласно Торе, одна из этих нитей должна быть цвета тхелет. Обычно это слово переводят как «голубой»; на самом деле это особый оттенок синего цвета, краску для которого получают из моллю ска, называемого в Талмуде хилазон. Примерно полторы тысячи лет назад правила точного определения этого моллюска были утеряны, и с тех пор цицит делают полностью белыми. Делалось немало попыток восстановить тхелет, то есть найти правильный краситель. Большин ство этих попыток потерпело крах; однако в последнее время многие авторитеты считают, что краситель найден. Еще в 1858 году было вы сказано предположение, что источником тхелета являлся моллюск Murex trunculus. Однако краска, получаемая из этого моллюска, имела фиолетовый оттенок и чисто синего цвета получить не удавалось. Со временные исследователи выяснили, что если процедуру извлечения краски проводить при ярком солнечном свете, то цвет становится чи сто синим. Химический анализ тхелета, найденного при археологи ческих раскопках, подтвердил аутентичность восстановленного таким образом красителя. В последние годы покраска цицит этим тхелетом получает все большее распространение в Израиле. Талмуд (Менахот 43б) описывает этот цвет так: «Это цвет моря, похожий на цвет неба, подобный цвету Престола Славы Всевышнего». Это цвет, который на поминает нам о море (приносящем благо, когда оно держится в своих границах, и несчастье, когда выходит из берегов, – точно так же и ев рей должен оставаться в границах Закона: выходя из них, он разруша ет мир), о небе (манящем человека к продвижению вверх) и о престоле Божественной славы, то есть напоминает о цели соблюдения запове дей – о том, что заповеди являются не самоцелью, но средством, ин струментом для приближения человека к Богу. Таллит надевают мужчины (в ашкеназских общинах только женатые) во время молитвы Шахарит ежедневно за исключением Девятого ава (в этот день в таллит облачаются только во время молитвы Минха). В Иом-Киппур таллит надевают для всех молитв от Кол нидре и да лее. Вызванный к чтению Торы и хазан (ведущий молитву) также всег да облачаются в таллит.
Кроме того, еврейские мудрецы постановили, что следует также носить постоянно в течение светового дня так называемый малый таллит (таллит-катан), к четырем углам которого привязаны цицит. Его, как правило, носят под одеждой, хотя кисти многие выпускают наружу. При надевании таллит-катан произносится специальное благосло вение: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, освятив ший нас своими заповедями и давший нам заповедь цицит». Мужчину принято хоронить в его таллите, с которого сняты или сре заны цицит.
Кашрут
– дозволенность или пригодность с точки зрения Галахи. В обиходе этот термин чаще всего связан с вопросом о пригодности пищи к употреблению. Основные принципы кашрута
Предписания Галахи о кашруте пищи по преимуществу относятся к продуктам животного происхождения, способам их приготовления и правилам употребления. Упомянутое уже в книге Бытие (7:2–3) разли чие между «чистыми» (тахор) и «нечистыми» (ло тахор) животными развернуто в книгах Левит (гл. 11) и Второзаконие (14:4–20) в переч не животных, дозволенных к употреблению в пищу и недозволенных (таме). К чистым млекопитающим относятся жвачные парнокопытные – как дикие, так и домашние. Животные, наделенные лишь одним из этих признаков (например, верблюд – жвачное, но не парнокопытное; сви нья – парнокопытное, но не жвачное), являются нечистыми (всего в Библии их перечислено сорок два). Поскольку ритуально нечисто все, получаемое от нечистого, запрещено употреблять в пищу и их молоко. На основании тех же перечней в книгах Левит и Второзаконие Талмуд запрещает двадцать четыре вида нечистых птиц (Хуллин 63а,б). Запре щены все хищные птицы, а также болотные и водоплавающие (кроме гуся и утки). Запрещены и яйца нечистых птиц, а также яйца, в которых началось развитие плода, даже в виде капли крови на желтке (Шулхан Арух, Иоре Деа 66:3). Из рыб разрешены в пищу те, которые имеют хотя бы один плавник и легко отделяемую чешую (Лев. 11:9–12; Авода Зара 39а). Запрет нечистых рыб распространяется и на их икру. Хотя Пятикнижие называет нечистыми всех пресмыкающихся и насекомых, кроме разрешенных в пищу четырех видов саранчи, распознаваемых по традиции (Лев. 11:21,22; Шулхан Арух, Иоре Деа 85:1), пчелиный мед разрешен к употреблению. На основании стиха 1:29 в книге Бытие все овощи и фрукты разрешены в пищу, причем как с мясными, так и с молочными блюдами, но лишь после того, как тщательная проверка показала, что в них нет червей или личинок насекомых. Законоучители Талмуда и последующие галахические авторитеты раз работали ряд правил убоя скота и птицы (шхита). Его может произво дить лишь специально обученный резник (шохет), в обязанности ко торого входит также тщательный осмотр животного до убоя и провер ка внутренних органов убитого животного (бдика). Мясо павшего или убитого не по правилам шхиты животного, определяемое как невела («падаль»), растерзанного диким зверем, а также имевшего дефекты или повреждения (перечислены в Хуллин 43а,б; – у Маймонида в За конах шхиты 10:9), которые могли бы стать со временем причиной его смерти, запрещено употреблять в пищу. Особенно одиозным Галаха считает бытовавший у древних народов обычай есть мясо, отрезанное или отсеченное от живого животного (эвер мин ха-хай). Основанное на библейском предписании (Быт. 9:4), это запрещение входит в число семи законов сынов Ноевых (Санхе дрин 56а). Поскольку, согласно Библии, «душа всякой плоти – это кровь ее» (Лев. 17:14; Втор. 12:13), употребление крови является грехом, который на казывается каретом (Лев. 7:27; 17:10), и она должна быть специаль ным образом удалена из мяса.
Не все части чистого животного могут быть употреблены в пищу. Так, запретно нутряное сало вокруг желудка и кишечника; нельзя также есть бедро млекопитающего, если из него не удален седалищный нерв, в па мять о том, что праотец Иаков был ранен ангелом в бедро (Быт. 32:33). Из троекратно повторенного в Пятикнижии предписания «Не вари коз ленка в молоке матери его» (Исх. 23:19, 34; Втор. 14:21) законоучители Талмуда вывели три запрета – варить мясо с молоком, употреблять эту смесь в пищу, использовать ее в других целях (Хуллин 115б). В этих запретах подразумеваются все виды мяса и все молочные продукты. Согласно Галахе, разделение мясного и молочного должно быть мак симально полным, так как их соприкосновение делает оба вида про дуктов запретными. Это предписание распространяется и на кухонную утварь, полотен ца, посуду, столовые приборы и т. п., которые следует хранить и мыть раздельно. В талмудическом запрете одновременное употребление в пищу мясного и молочного, а также молочного после мясного (Хуллин 105а) не оговорено, не сказано и сколько времени должно пройти меж ду их употреблением. Наиболее строгая традиция, принятая большин ством еврейских общин, предписывает шестичасовой перерыв. Еврейские мудрецы постановили, что мясо птицы также запрещено употреблять в пищу с молоком, хотя в Торе, разумеется, имеется в виду только мясо млекопитающих. Еврейская традиция требует, чтобы посуда, в которой готовится еда, также была кошерной. Посуда становится некошерной, если в ней ва рилась или просто находилась горячая некошерная еда. Кроме того, так как традиция запрещает любое смешение мясного и молочного, в еврейских домах существуют разные комплекты посуды – для мясной и для молочной еды. Мясная и молочная еда не только не готовится вместе – нельзя даже подавать ее одновременно на один стол. Кашрут в системе торговли обеспечивается систематическим надзором (хашгаха) над ритуальным убоем скота и птиц, а также над лавками, ре сторанами и отелями, которые обязаны помещать на видном месте удо стоверения местного или центрального раввината о кашруте – хехшер.
Смысл и значение кашрута
Смысл и цель законов о пище не объяснены в Торе. Предлагаемые экзегетами интерпретации законов подчеркивают их этическое, педа гогическое, психологическое и гигиеническое значение. Законоучители Талмуда, не пытаясь дать этим предписаниям рациональное объяс нение, также считали их правилами, укрепляющими мораль (Берешит Рабба 44:1; Вайикра Рабба 13:3). Каббалисты Иосеф Гикатила (Джи катила; 1248 – первая треть XIV века) и Менахем Реканати (конец XIII – начало XIV века) считали, что животная пища воздействует не только на тело, но и на душу, ожесточая сердце и притупляя лучшие человеческие качества. Намек на иррациональный (то есть недоступный человеческому разуму) смысл связанных с кашрутом заповедей еврейские мудрецы находили в Торе. Там же, в книге Левит, после перечисления заповедей, называю щих нечистых животных, Тора добавляет: «Не оскверняйте душ ваших <…> и не станете нечистыми, как нечисты они [запрещенные животные]» (Лев. 11:43). Отсюда мудрецы делали вывод, что понятие «нечистое жи вотное» имеет глубокий внутренний смысл: такое животное несет в себе нечто, способное повредить не телу, а душе человека. Дополнительное значение кашрута, отразившееся также и в некото рых раввинских постановлениях, это сплочение еврейского народа и отделение его от других народов. Чтобы избежать сближения между евреями и неевреями (сначала совместные пиры, затем сотрапезники захотят породниться и еврейских девушек будут выдавать замуж за не евреев, а евреи будут брать себе жен неевреек) мудрецы Торы издали различные законы, заграждающие – правда, не наглухо – дорогу, ве дущую к ассимиляции. В результате кашрут автоматически приводит к тому, что еврей в любом месте укрепляет связи с другими евреями и заметно отличается от окружающих народов.
Благотворительность (цдака)
, или гмилут-хасадим, – помощь ближнему в виде материаль ной и моральной поддержки. Благотворительность – одно из важней ших предписаний иудаизма. Слово цдака происходит от корня цедек, который означает «справедливость», а вовсе не милосердие. Следо вательно, Тора считает благотворительность восстановлением спра ведливости, а не подачкой. Тора содержит несколько законов, преду сматривающих своего рода налогообложение в пользу бедных. В ней подчеркивается также необходимость не забывать нуждающихся в праздничные дни и всегда иметь в виду нужды бедняков и пришель цев. Благотворительность – один из атрибутов самого Бога: «Ибо Господь, Бог ваш <…> дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду» (Втор. 10:17–18). Пророк Иезекииль приписывает раз рушение Содома как гордыне, пресыщенности и праздности его жи телей, так и тому, что они не поддержали «руки бедного и нищего» (16:49). Тот, кто занимается изучением Торы, но не дает цдаку, подобен без божнику. По мнению законоучителя рава Асси, «благотворительность (цдака) по своей важности равна всем остальным заветам вместе взя тым» (Бава Батра 9а). Наряду с Торой и служением Богу благотвори тельность является одной из основ, на которых стоит мир (Авот 1:2). Законоучители Талмуда установили, кто и каким образом обязан за ниматься благотворительностью, кто имеет право пользоваться ею, каковы размеры помощи на благотворительность. Содержавшиеся в Талмуде установления о благотворительности были кодифицированы Маймонидом в Мишне Тора в Законах о дарах беднякам). Вот некото рые из них: • Можно принудить судом к оказанию благотворительности того, кто отказывается помогать бедным или дает меньше, чем позволяют его средства. • В пользовании благотворительностью женщины имеют приоритет перед мужчинами. • Бедному родственнику нужно оказать помощь раньше, чем посто роннему бедняку. • Бедняки твоего города предпочтительнее бедняков из другого го рода.
Оказавшийся в чужом городе без средств также имеет право на благотворительность (Пеа 5:4). С другой стороны, не следует расходовать на благотворительность больше одной пятой части состояния, чтобы самому не обеднеть и не быть вынужденным пользоваться благотворительностью дру гих. Следует принимать в расчет психологию бедняка и нельзя делать ничего, что может быть воспринято пользующимся благотворитель ностью как позорящее его.
Маймонид также выделяет восемь уровней благотворительности (Законы о дарах беднякам 10:1,7–14): (от высшего к низшему) •
• • • • • • •
Тот, кто дает бедному подарок или ссуду, или берет его в партнеры, или находит ему работу – словом, делает так, чтобы в дальнейшем он смог обходиться без помощи других. Тот, кто дает пожертвование нуждающемуся так, что дающий не знает, кому он дает, а получающий – от кого он получает. Дающий тот, кто знает, кому он дает, но при этом бедняк не знает, от кого он получает. Тот, кто не знает, кому он дает, но при этом бедняк знает, от кого он получает. Тот, кто сам дает бедняку без его просьбы. Тот, кто дает только по просьбе бедняка. Тот, кто дает меньше, чем следовало бы, но с приятной миной. Тот, кто дает с мрачной миной. Способность еврейского народа восстанавливать и обновлять свои силы коренится в немалой степени в расширении рамок благотвори тельности среди евреев и в ее систематическом применении к всевоз можным нуждам. Классическими формами оказания социальной помощи обычно яв лялись:
• • • •
Суммы, выдаваемые через кассу благотворительности. Помощь продуктами питания. Выдача одежды. Забота о погребении.
Синагога
(греч. синагогé, «собрание»; ивр. бет-кнесет, «дом собра ния») – место для еврейских молитвенных собраний. Она ни в каком смысле не заменяет Храм; это не священная постройка (в принципе синагогой может служить любое помещение, где евреи собираются для совместной молитвы). Специально отведенные для общественной молитвы помещения на чали появляться задолго до разрушения Первого храма. В период Вто рого храма, как показывают археологические раскопки, существовали и специально построенные для этой цели здания – синагоги. Устройство синагоги
Для хранения свитков Торы в синагоге находится особый шкаф, на зываемый арон ха-кодеш. Он должен быть расположен так, чтобы смотрящий на него одновременно смотрел в сторону Иерусалима (а в самом Иерусалиме – в сторону Храмовой горы). Так же ориентируется и молящийся во время молитвы. Тору читают с помоста (бима), рас положенного в центре, чтобы все собравшиеся могли слышать чтение и проповедь (Шулхан Арух, Орах Хаим 150:5). Талмуд указывает, что мужчинам и женщинам должны быть отведены отдельные места (Сук ка 51б–52а; Тосефта Сукка 4:1). В соответствии с этим синагога делит ся на две части особой шторой, которая называется мехицца («пере городка»). Женская часть (эзрат нашим) обычно находится позади мужской или на галерее. Над ковчегом располагается нер тамид – «неугасимый светильник». Он горит всегда, символизируя менору, масляный светильник Храма. В меноре было семь фитилей, один из которых горел постоянно. Ря дом с нер тамид помещается обычно каменная плита или бронзовая доска с выгравированными на ней Десятью заповедями. Самые священные предметы в синагоге – это свитки Торы. Они хранят ся в ковчеге. В ашкеназских синагогах свитки хранят плотно свернуты ми, завязанными шелковыми или бархатными завязками и покрытыми бархатным чехлом. В сефардских синагогах их вставляют в деревян ные футляры, обтянутые шелком и, как правило, украшенные серебря ным орнаментом. Хотя синагога и не заменяет Храм, но помещение, отведенное под нее, все же обладает определенной святостью. В соответствии с этим Шул хан Арух (Орах Хаим 151) запрещает определенные поступки в синаго ге: фривольное поведение, еду, питье, сплетни, сон, денежные сделки и т. п. (это не относится, однако, к случайному короткому сну или питью воды, съеданию чего-то небольшого и т. п.). Верхние этажи синагоги должны использоваться таким образом, чтобы не нарушать святости здания. Даже когда здание синагоги превратилось в развалины, место нельзя использовать для низменных целей, например для коммерче ских сделок. Вся синагогальная утварь обладает святостью, поскольку служит священным целям, и поэтому Галаха регламентирует ее ис пользование. Синагогальная служба
Молитву вслух читет шалиах циббур, то есть посланец общины. Ино гда его еще называют хаззан или кантор. Место его всегда перед Ков чегом, в котором помещаются свитки Торы. Некоторые молитвы чита ются каждым индивидуально (как правило, шепотом). Затем хаззан повторяет громко; в определенных местах община вслух отвечает. Вся кий еврей, умеющий читать, имеет право вести молитву. Как правило, ведет молитву уважаемый общиной человек; желательно также, чтобы он обладал красивым, звучным голосом. Функции синагоги
Функции синагоги очень разнообразны. Главная, как уже говорилось, служить местом молитвенных собраний. Почти при каждой синагоге есть бет-мидраш («дом учения»), где евреи учат Тору. Часто при си нагогах имеются школы, в которых дети и подростки изучают Тору (а также и другие предметы). По традиции синагоги обеспечивают общи ну библиотекой. Считается весьма благочестивым делом купить для такой библиотеки книги. В любой синагоге можно найти Пятикнижие с комментариями, Мишну, Талмуд и сотни, а иногда и тысячи других книг. Любой член общины вправе пользоваться ими. В синагоге проводят празднование обрезания (брит мила), совершеннолетия (бар-мицва), выкуп первенца и другие религиозные обряды. Также в синагоге может заседать бет-дин – местный религиозный суд. Синагоги абсолютно независимы. Любая группа верующих может орга низовать синагогу. Для управления синагогой верующие сами выбира ют руководителей. История синагоги
Раввинистическая литература относит возникновение синагоги ко вре менам Моисея. Большинство историков полагает, что формирование си нагоги в ее нынешнем виде относится к эпохе вавилонского пленения, когда изгнанники, лишенные культового центра – Иерусалимского хра‑ ма – и оказавшиеся в чужой стране, должны были искать новые формы отправления культа. В исторических материалах I века нашей эры си нагога уже фигурирует как укоренившийся древний институт, стоящий в центре религиозной и общественной жизни еврейского народа, инсти тут, который гармонически сосуществовал с Храмом в Эрец-Исраэль и был единственным культовым центром общин диаспоры. С разрушени‑ ем Второго храма и прекращением культовых жертвоприношений си нагога стала главным и единственным центром еврейской религиозной жизни. Многие обычаи и ритуалы, практиковавшиеся в Храме, были со знательно перенесены в синагогальную литургию, в то время как другие – запрещены в синагогах именно потому, что они принадлежали к хра мовой службе. Молитва рассматривалась как своего рода замена жерт воприношения, и термин авода, относившийся к жертвенному культу, те перь был приложен к молитве. Синагогальная служба, функции синагог и синагогальные должности почти не претерпели изменений на протя жении двух с половиной тысяч лет существования этого института.
Синагоги в диаспоре были центром духовной и общественной жизни евреев на чужбине, а после разрушения Храма возросло значение си нагоги и в Эрец-Исраэль. Развалины и археологические раскопки сви детельствуют о существовании множества синагог в различных райо нах Земли Израиля: в Галилее, Иудее, на Голанах и в Заиорданье. В синагоге существуют следующие должности: габбай (иногда его на зывают шаммаш) – человек, который следит за расписанием и пра вильным течением синагогальной службы; баал криа, читающий отры вок из Торы; проповедник и/или раввин синагоги. В принципе, так же как и хаззан, это могут быть любые члены общины. В ХХ веке большинство новых синагог стали располагать помещением для школы (талмуд-торы), а нередко и залом для торжественных це ремоний, собраний и банкетов; при синагогах действует бассейн для ритуальных омовений – микве.
Этот материал — часть книги «Основные понятия иудаизма». Смотрите также другие пособия антологии.